Garis Panduan

Garis Panduan - Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio Visual Berhubung dengan Unsur-Unsur yang Bercanggah dengan Akidah dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah

1. TUJUAN

Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio-Visual Berhubung Unsur-Unsur Yang Bercamggaj Dengan Akidah dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah ini disediakan untuk memberi panduan kepada para penerbit bahan bercetak dan audio-visual, dalam menentukan kesesuaian isi kandungan sesebuah bahan penerbitan, supaya tidak menyimpang dari ajaran Islam. Garis Panduan ini juga akan menjadi asas rujukan dan panduan kepada agensi-agensi Kerajaan berkaitan dengan penerbitan, untuk menapis dan mengawal kandungan bahan penebitan yang tidak diingini.

2. PENDAHULUAN

2.1 Garis Panduan ni disediakan ekoran daripada berleluasanya bahan penerbitan, sama ada penerbitan bercetak, filem ataupun elektronik yang banyak memaparkan kisah-kisah sensasi dan misteri dalam masyarakat. Di antara aspek yang dieksploitasikan ialah mengenai cerita-cerita aneh, legenda, cerita-cerita berunsur magis, perbomohan, kehidupan alam jin dan seumpamanya, yang sebahagian besarnya termasuk dalam perkara khurafat, tahyul dan kebudayaan karut serta bercanggah dengan akidah Islam.

2.2 Aspek-aspek yang terdapat dalam Garis Panduan ini adalah meliputi perkara-perkara yang berhubung dengan kepercayaan kepada benda-benda keramat, khurafat dan tahyul, legenda, perbomohan dan azimat, perkara ghaibiyyat dsan persoalan mimpi, sihir dan unsur-unsur magis, serta cerita-cerita aneh, misteri dan ajaib.

2.3 Garis Panduan ini adalah merupakan perincian kepada Garis Panduan Penapisan Bahan-bahan Penerbitan Berunsur Islam yang telah diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, pada tahun 1996.

3. TAKRIF

3.1 Istilah Penerbitan

Menurut Akta Mesin Cetak dan Penerbitan 1984 (Pindaan 1987), penerbitan ditakrifkan sebagai:

(a) Dokumen, akhbar, buku dan majalah;

(b) Semua bahan bertulis atau bercetak dan segala-galanya sama ada sifatnya yang serupa dengan bahan bertulis atau bercetak atau tidak mengandungi apa-apa gambaran yang boleh dilihat;

(c) Apa-apa jua yang mengikut rupa bentuknya atau dengan apa juga cara boleh membayangkan kata-kata atau idea-idea, dan ;

(d) Rakaman suara iaitu apa-apa bahan yang padanya direkodkan suara manusia atau muzik insrumental atau lain-lain bunyi dan termasuklah piring hitam, pita dan ceper laser.

3.2 Istilah Audio Visual

Menurut Kamus Dewan bahawa, audio visual adalah sesuatu yang melibatkan atau menggunakan pendengaran dan penglihatan. Oleh itu Garis Panduan ini juga adalah digunapakai bagi semua bentuk penerbitan yang melibatkan audio visual dalam aspek perfileman, meliputi sinematografi, pita, video, disket, cakera laser, cakera padat, cakera keras atau rekod lain bagi suatu urutan imej gambar tampak yang merupakan suatu rekod yang digunakan sebagai suatu cara untuk menunjukkan urutan itu sebagai suatu gambar bergerak sama ada atau tidak diiringi oleh bunyi.

3.3 Lain-lain istilah Dalam Garis Panduan Ini

Ahlu Sunnah Wal Jamaah bermaksud mazhab-mazhab dari kalangan al-Asyairah dan al-Maturidiah alam bidang akidah, dan Mazhab Shafiel Hanafi, Maliki dan Hanbali dalam bidang hukum.

Akidah bermaksud pegangan ataupun kepercayaan dalam agama Islam berdasarkan akidah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Ghaibiyyat bermaksud perkara-perkara ghaib yang wajib diimani seperti para malaikat, seksa kubur, jin dan sebagainya.

Irhas bermaksud perkara luar biasa yang berlaku apda diri Nabi s.a.w. sebelum ia dilantik menjadi Rasul, sebagai tanda kerasulannya.

Istidraj bermaksud perkara luar biasa yang berlaku pada orang awam dengan bantuan atau khadam, yang dikenali juga dengan ilmu hitam atau sihir.

Istihza menghina al-Quran al-Karim.

Istinzal al-Arwah bermaksud penurunan roh.

Ittihad dalam ilmu tasawuf bermaksud Tuhan dan hamba bersatu. Konsep ini juga tidak terdapat dalam pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Makhluk Halus bermaksud golongan jin.

Menurun bermaksud seseorang itu diresapi oleh makhuk halus yang dipanggil atau diseru.

Istihdhar al-Arwah bermaksud menghadirkan roh atau memanggil roh-roh supaya datang.

Ihanah bermaksud perkara luar biasa yang berlaku pada orang awam dengan menggunakan tipu daya yang tidak dapat diterima akal, sama ada melalui sihir, ilmu hitam atau sebagainya.

Rijal al-Ghaib di kalangan ahli tasawuf bermaksud lelaki yang tidak boleh dilihat, seumpama konsep wali qutub, abdal, nujaba dll. Konsep seperti ini tidak terdapat dalam Al-Quran dan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Tanasukhu al-Arwah bermaksud penjelmaan semula roh orang yang telah mati.

4. GARIS PANDUAN

4.1 KEPERCAYAAN KEPADA BENDA-BENDA KERAMAT

4.1.1 Takrif

Mengikut Kamus Dewan, istilah keramat bermaksud; suci dan berkat daripada kesuciannya itu (dipercayai) dapat mendatangkan hikmat (seperti menyembuhkan penyakit, memberi keselamatan dan sebagainya). Ia juga bermaksud tempat atau sesuatu yang suci dan (dipercayai) dapat mendatangkan hikmat.

4.1.2 Bentuk-Bentuk Keramat Dalam Masyarakat

(a) Kepercayaan adanya keramat pada benda-benda dan objek tertentu yang boleh mendatangkan kebaikan luar biasa seperti telaga keramat, cincin keramat, keris keramat, buaya keramat, dan sebagainya.

(b) Pemujaan kepada kubur-kubur keramat yang didakwa pusara ulama tertentu yang dianggap boleh memberi pertolongan.

(c) Menganggap keramat pada seseorang yang berpengaruh dalam masyarakat, atau kumpulan tertentu.

(d) Menganggap wujudnya hari keramat, iaitu hari-hari tententu yang dianggap boleh mendatangkan tuah atau kebaikan yang menakjubkan.

4.1.3 Hukum Mempercayai Sesuatu Benda Sebagai Keramat

Hukum mempercayai adanya keramat pada sesuatu benda adalah syirik, kerana menganggap ianya boleh mendatangkan manfaat, selain daripada kekuasaan Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T. (Yunus : 106)

HND'N *N/R9O EPFR /OHRFP 'DDGP EN' D'N JNFRAN9OCN HND'N JN6O1QOCN AN%PFR AN9NDR*N AN%PFQNCN %P0K'EQPFN 'D8QDPEPJRFN

Maksudnya:

Dan janganlah engkau menyembah atau memuja yang lain daripada Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu. Sekiranya engkau mengerjakan yang demikian maka jadilah engkau orang-orang yang berlaku zalim.

4.1.4 Bentuk Penerbitan Mengenai Kepercayaan Kepada Benda Keramat Yang Dilarang

(a) Semua bentuk penerbitan yang memapar dan mempromosikan kepercayaan kepada benda-benda keramat.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang memaparkan pemujaan terhadap kubur, pokok, haiwan-haiwan tertentu dan keris-keris lama yang dianggap mempunyai keramat atau mempunyai manfaat luar biasa.

(ii) Penerbitan yang memaparkan bentuk-bentuk pemujaan, sihir, ihanah dan istidraj.

(b) Semua bentuk penerbitan yang menyalahguna dan menyalahtafsirkan konsep karamah (kemuliaan) yang sebenar dalam agama Islam.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang mendakwa adanya kubur keramat dan dianggap mempunyai kuasa tertentu.

4.2 KHURAFAT, TAHYUL DAN KEBUDAYAAN KARUT

4.2.1 Takrif

Menurut Kitab Al-Mujam al-Wasit, khurafat adalah cerita-cerita yang mempersonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta. Manakala mengikut Kamus al-Marbawi bahawa khurafat ialah; sebarang cerita yang benar-benar dusta. Pendapat lain menyebut bahawa; khurafat adalah sesuatu hal yang tidak masuk akal atau perkara-perkara yang sukar untuk dipercayai kebenarannya.

Berdasarkan takrif tersebut dapat dibuat kesimpulan bahawa khurafat ialah sesuatu perkara mempersonakan berbentuk rekaan atau dongeng (legenda) yang karut atau tahyul yang menyimpang dari ajaran Islam.

Manakala istilah tahyul pula adalah bermaksud; semua cerita, sama ada khayalan atau rekaan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang dari ajaran Islam. Ia meliputi cerita-cerita yang mempersonakan dan bercampuraduk dengan perkara-perkara yang dusta.

Manakala kebudayaan karut ditakrifkan sebagai keseluruhan tatacara hidup serta hasil kegiatan dan penciptaan yang berupa kebendaan atau kerohanian dalam sesuatu masyarakat, tamadun dan peradaban yang direka serta ianya bercanggah dengan ajaran Islam.

Ketiga-tiga istilah di atas adalah mempunyai maksud dan kaitan yang rapat di antara satu sama lain.

4.2.2 Ciri-ciri Khurafat dan Tahyul

(a) Cerita-cerita yang tidak didasarkan pada nas-nas syarak sama ada al-Quran atau al-Hadith.

(b) Cerita-cerita yang berunsur metos dan legenda, rekaan, dongeng, khayalan atau kepercayaan karut.

(c) Cerita-cerita yang bersumberkan kepada kepercayaan lama dan adat yang bercanggah dengan Islam.

(d) Cerita-cerita yang berbentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus bagi tujuan memudharatkan orang lain dan menyeleweng dari akidah Islam.

(e) Menggunakan objek-objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya bagi tujuan yang tertentu.

(f) Cerita-cerita yang mempunyai unsur-unsur negatif dari segi akidah dan syariat Islam.

4.2.3 Bentuk-Bentuk Khurafat dan Tahyul

Di antara bentuk-bentuk khurafat dan tahyul ialah;

(a) Kepercayaan kepada keramat seperti kubur, pokok kayu dan seumpamanya.

(b) Kepercayaan kepada nasib sial majal, seperti adat membuang sial.

(c) Kepercayaan kepada jin dan memohon pertolongan daripadanya, umpamanya adat memuja kampung.

(d) Kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki seperti adat memuja semangat padi.

(e) Kepercayaan kepada petanda-petanda dan pantang larang, seperti menangguhkan perjalanan jika terdapat biawak melintas kerana dianggap sebagai isyarat benda tidak baik akan berlaku.

(f) Percaya kepada ramalan-ramalan bintang, angka-angka atau rajah-rajah tertentu.

(g) Memuja objek-objek tertentu, roh nenek moyang dan kubur.

4.2.4 Hukum Beramal Dengan Perkara Khurafat dan Tahyul

Dalam Islam, percaya kepada benda-benda khurafat dan tahyul, seumpama benda-benda keramat seperti pokok, kubur, telaga dan sebagainya serta percaya ianya mempunyai kuasa selain daripada Allah S.W.T. adalah syirik dan bertentangan dengan kepercayaan tauhid kepada Allah S.W.T.

Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w.

9NFR #N(PJR GO1NJR1N)N 9NFP 'DFQN(PJQP 5NDQNI 'DDGO 9NDNJRGP HN3NDQNEN BN'DN: %P,R*NFP(OHR' 'D3QN(R9N 'DREOHR(PBN'*P BN' DOHR'

JN' 1N3OHRDN 'DDGP HNEN' GOFQN BN'DN: 'D4QP1RCO (P'DDGP HN'D3QP-R1O HNBN*RDO 'DFQNAR3P 'DQN*PJR -N1QNEN 'DDGO %PD'QN (PDR-NBQP

HN#NCRDN 'D1QP(N' HN#NCRDN EN'DP 'DRJN*PJREP HN'D*QNHNDQPI JNHREN 'D2QN.RAP HNBN0RAO 'DREO-R5NFN'*P 'DREO$REPFN'*P 'DR:N'APD'N*P.

(1H'G 'D(.'1J)

Maksudnya:

Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan. Para sahabat bertanya, Apakah tujuh perkara itu? Baginda menjawab: Menyekutukan Allah, sihir, membunuh orang tanpa hak, makan riba, makan harta anak yatim, lari dari medan perang dan menuduh perempuan baik melakukan maksiat terkutuk.

(Hadith Riwayat al-Bukhari, Kitab Sahih al-Bukhari, Kitab al-Hudud, Bab 44, hal. 33)

4.2.5 Bentuk Penerbitan Berkaitan Dengan

Khurafat dan Tahyul Yang Dilarang

(a) Semua penerbitan yang memaparkan bentuk-bentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus, bagi tujuan-tujuan tertentu.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang mempromosi amalan-amalan pemujaan semangat keris-keris lama, menepung tawar dan upacara memuja pantai.

(b) Semua penerbitan yang mempromosikan sifat luar biasa sesuatu objek-objek tertentu.

Contohnya:

(i) Mengenai kepercayaan kepada objek-objek seperti cincin batu akek, keris lama, tombak yang dianggap boleh memberi apa-apa manfaat ataupun pertolongan.

(ii) Mengenai kepercayaan kepada sial-majal seperti adat mandi limau, mandi safar dan adat mandi membuang sial.

(c) Penerbitan yang memaparkan cerita-cerita rekaan, dongeng, khayalan atau kepercayaan karut.

Contohnya:

(i) Mengenai kepercayaan kepada cerita-cerita kononnya dengan memaku tengkok pontianak boleh menyebabkan pontianak tersebut menjelma semula menjadi manusia.

(d) Semua penerbitan yang memaparkan cerita-cerita bersumberkan daripada kepercayaan lama, kepercayaan kepada petanda, pantang larang dan adat istiadat yang bercanggah dengan ajaran Islam.

Contohnya:

(i) Mengenai kepercayaan kepada petanda-petanda dan pantang larang, seperti tidak boleh melihat bayi di cermin muka kerana kononnya kelak ia akan mati di dalam air.

(ii) Mengenai kepercayaan bahawa tidak boleh keluar ketika gagak berbunyi, takut mendapat sial atau bala.

(iii) Mengenai kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki, seperti adat memuja semangat padi dan membuang ancak.

4.3. PERBOMOHAN DAN AZIMAT

4.3.1 Takrif

Istilah bomoh menurut Kamus Dewan ialah tabib kampung yang mengubati orang sakit dengan menggunakan cara tradisional atau cara kampung dan jampi-jampi.

Oleh itu istilah perbomohan di sini adalah bermaksud sebarang aktiviti berkaitan dengan pengubatan yang dilakukan oleh seseorang bomoh.

Takrif azimat menurut Al-Mujam al-Wasit ialah al-ruqyah, iaitu suatu jampi. Maksud al-Ruqyah menurut Dr. Yusuf al-Qardhawi ialah bahawa seseorang itu berjampi dan berazimat dengannya dengan kata-kata yang tidak dapat difahami. Manakala dalam Kamus Al-Mujam fi al-Lughah wa al-Alam disebut bahawa al-Ruqyah bermaksud memohon pertolongan ataupun bantuan untuk memperoleh sesuatu perkara dengan menggunakan kekuatan yang melampaui kekuatan tabie.

4.3.2 Prinsip-prinsip Perbomohan dan Matlamatnya

(a) Matlamat perbomohan hendaklah bagi tujuan kebaikan, seperti untuk memberi kesihatan kepada tubuh badan, kerukunan rumah-tangga dan hidup bermasyarakat. Adalah dilarang sama sekali bagi tujuan membalas dendam, membuat aniaya, menakut-nakutkan ataupun mengugut orang lain.

(b) Setiap individu atau kumpulan tidak boleh mendakwa bahawa perbomohannya bersumber daripada Nabi Muhammad s.a.w., para anbiya atau diambil daripada al-Quran dan al-Hadith atau berasal daripada amalan para sahabat Nabi s.a.w. atau lain-lain, tanpa mengemukakan bukti yang kukuh berdasarkan nas al-Quran dan al-Hadith.

4.3.3 Adab dan Tatasusila Amalan Perbomohan

(a) Bomoh tidak boleh mendakwa dan mengaitkan sesuatu musibah adalah akibat daripada angkara kejahatan makhluk ghaib.

(b) Bomoh tidak boleh takbur dan tidak boleh menganggap orang lain lemah dan lekeh.

(c) Bomoh hendaklah melarang pesakitnya memuja, mengagung dan taksub kepadanya.

(d) Bomoh hendaklah mengikut adab sopan dan tatatertib Islam ketika menolong seseorang sama ada bersendirian atau bersama pesakit.

(e) Bomoh hendaklah menjaga kesopanan tatasusila dan adab-adab sebagai seorang Islam.

(f) Perbomohan tidak boleh dikaitkan dengan zat Allah dan sifat-Nya atau merupakan maksud di sebalik kalimah atau nama-nama Allah atau sifat-sifat-Nya seperti mengatakan ilmu bomoh itu diterima terus dari Allah atau kudratnya adalah kudrat Allah, atau melalui mimpi berjumpa wali, malaikat atau lainnya.

(g) Amalan perbomohan tidak boleh diertikan sebagai maksud yang tersirat daripada diri atau jasad dan roh Rasulullah s.a.w., para malaikat, nabi-nabi dan orang soleh seperti Nur Muhammad menjelma ke dalam diri, dan sebagainya.

(h) Bomoh tidak boleh memuja dan memperhambakan diri kepada sesuatu kuasa atau peribadi yang dipercayai boleh mendatangkan nasib baik atau buruk kepada seseorang seperti wali syeikh, rijal al-ghaib, roh datuk nenek, sahabat, hantu, dewa, keramat, kubur, keris, busur, batu, kayu, cincin, kain kuning dan lain-lain.

(i) Bomoh tidak boleh menggunakan tangkal dan azimat yang mengandungi rajah-rajah atau tulisan-tulisan yang tidak difahami dan bercampuraduk dengan ayat-ayat suci al-Quran dan tidak menganggap bahawa tangkal mempunyai kuasa.

(j) Bomoh tidak boleh mengamalkan bacaan-bacaan tertentu yang tidak difahami maknanya kerana dikhuatiri mengandungi kata-kata pemujaan kepada berhala, iblis, syaitan atau nama berhala orang kafir atau bercampuraduk dengan ayat-ayat al-Quran.

(k) Bomoh tidak boleh membaca mana-mana ayat al-Quran secara songsang.

(l) Bomoh tidak boleh menggunakan kitab al-Quran secara tidak wajar, seperti syarat; menggantung al-Quran dan tunggu berpusing atau tidak untuk dijadikan alasan tertentu jika berpusing begini dan jika tidak, begini pula maksudnya. Semua ini termasuk menghina al-Quran (Istihza).

(m) Bomoh tidak boleh meninggalkan ibadat wajib yang dituntut di dalam Islam seperti sembahyang l ima waktu dan ibadat lainnya ketika melakukan perbomohan.

(n) Bomoh tidak boleh mengamalkan perbuatan menurun, memanggil roh orang mati atau sebagainya dalam kaedah perbomohan.

(o) Penggunaan jampi dibolehkan dengan syarat;

(i) Menggunakan ayat-ayat suci al-Quran.

(ii) Menggunakan bahasa yang dapat difahami.

(iii) Jangan mengiktikadkan bahawa jampi itu yang memberi kesan sehingga si pesakit sembuh daripada penyakitnya, sebaliknya Allah S.W.T. yang berkuasa.

4.3.4 Hukum Mengamalkan Perbomohan dan AzimatB

Hukum mengamalkan perbomohan adalah harus, dengan syarat ianya tidak mengandungi perkara-perkara yang bertentangan dengan syarak. Dalam sejarah Islam, memang wujud cara pengubatan tertentu sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabat. Selain daripada cara-cara biasa, mereka juga menggunakan doa-doa, khusus bagi mengubati penyakit-penyakit tertentu.

Walau bagaimanapun, penggunaan tangkal azimat adalah haram dan syirik jika mengandungi perkataan-perkataan yang tidak dapat difaham maknanya, atau berdasarkan kepada sihir, atau yang memuja hantu syaitan dan jin iblis, atau yang mengandungi benda-benda yang najis atau kotor. Namun begitu, menggunakan Kalamullah, namaNya atau sifatNya atau zikrullah adalah tidak salah.

Larangan penggunaan azimat adalah berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w.;

9NFR 9N(R/P 'DDGP, BN'DN: 3NEP9R*O 1N3OHRDN 'DDGP 5NDQNI 'DDGO 9NDNJRGP H3NDQNEN JNBOHRDO: '%PFQN 'D1QNBNI HN'D*QNEN'&PEO'

Maksudnya:

Dari Ibnu Masud r.a. katanya; Rasulullah s.a.w. bersabda Sesungguhnya tawar jampi, tangkal azimat, ilmu guna-guna (ilmu pengasih untuk menambatkan hati suami kepada isterinya atau hati isteri kepada suaminya) adalah syirik.

4.3.5 Bentuk Penerbitan Berkaitan dengan Perbomohan dan Azimat Yang Dilarang

(a) Semua penerbitan yang memaparkan kepercayaan kepada kekuatan sesuatu benda bukan berdasarkan kepada nas syarak, sama ada al-Quran atau al-Hadith.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang mempromosikan penggunaan rajah-rajah atau objek-objek tertentu dengan kain kuning untuk dijadikan tangkal.

(ii) Penerbitan yang menceritakan tentang kekebalan seseorang secara luar biasa kononnya kerana ilmu hitam yang diamalkannya.

(b) Semua penerbitan yang mempromosikan tulisan-tulisan dan rajah-rajah yang dicampuraduk dengan huruf Arab dan kalimah-kalimah al-Quran serta tidak boleh difahami maksudnya.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang mempromosikan bentuk-bentuk jampi dan pelindung diri seperti menjampi cincin, minyak wangi, rantai, keris, cebisan kain tertentu untuk dijadikan sebagai pelindung diri, ilmu kebal serta ilmu pengasih, dan seumpamanya.

(ii) Penerbitan yang mempromosikan cara-cara membuat azimat bagi tujuan mendapat perlindungan.

Contohnya:

(i) Penerbitan mengenai amalan menjampi kepada objek-objek atau rajah-rajah yang dicampuradukkan dengan ayat-ayat suci al-Quran untuk tujuan tertentu.

(ii) Penerbitan yang memaparkan upacara perbomohan dan amalan menjampi dalam bahasa-bahasa atau sebutan yang tidak dapat difahami maksudnya.

(d) Semua penerbitan yang mengatkan sesuatu pengeras dengan sesuatu akibat.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang memaparkan peristiwa bagaimana seseorang itu menjadi tidak siuman sepanjang hayatnya, gara-gara tidak memberi pengeras yang dikehendaki sewaktu rawatan perbomohan.

(e) Semua penerbitan yang memaparkan kepercayaan kepada sial dan mudharat yang menimpa seseorang atau diri sendiri.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang memaparkan seorang ibu muda sukar untuk bersalin, gara-gara melanggar pantang larang supaya jangan mandi di sungai.

(f) Semua penerbitan yang memaparkan penyembelihan binatang bagi tujuan bukan syarie.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang memaparkan upacara penyembelihan kambing sebagai korban bagi upacara menurun yang dilakukan oleh sekumpulan pemuja kubur.

(g) Semua penerbitan yang memaparkan perlakuan bomoh dengan bacaan tertentu yang menggunakan kuasa ghaib dalam upacara perbomohan..

Contohnya:

(i) Penerbitan yang memaparkan upacara perbomohan sedang diadakan dengan segala jampi mentera dan suasana memanggil jin sebagai khadam.

(h) Semua penerbitan yang memaparka supaya taat setia kepada bomoh atau seseorang pada sesuatu perkara yang jelas bercanggah dengan akidah dan syariat.

Contohnya:

(i) Penerbitan yang mempromosi kebaikan sesuatu ajaran atau amalan perbomohan yang jelas menggunakan ilmu sihir atau berunsur maksiat.

4.4 PERKARA GHAIBIYYAT DAN PERSOALAN MIMPI

4.4.1 Takrif

Perkara ghaibiyyat ialah perkara-perkara mengenai akidah Islam yang tidak nampak dengan mata kasar, tetapi wajib dipercayai oleh semua umat Islam. Ianya meliputi perkara-perkara yang berkaitan dengan konsep ketuhanan, malaikat, persoalan roh, alam akhirat, alam kubur dan mati, dan juga alam makhluk halus dari kalangan jin.

Manakala persoalan mimpi ialah perkara-perkara yang berhubung dengan sesuatu yang tergambar atau dialami oleh seseorang ketika ia tidur.

4.4.2 Hukum Memaparkan Perkara-perkara Ghaibiyyat dan Mimpi

Perkara-perkara berbentuk ghaibiyyat adalah wajib diimani. Namun semua perkara ghaibiyyat yang tidak disebut secara jelas dalam al-Quran dan al-Hadith adalah dilarang dipapar dan diceritakan.

4.4.3 Penerbitan Berkaitan Dengan Perkara Ghaibiyyat dan Mimpi Yang Dilarang

(a) Semua penerbitan yang memaparkan kisah-kisah atau pengalaman mimpi yang bercanggah dengan nas-nas syarak, seperti mimpi melihat keadaan di alam barzakh, syurga, neraka dan seumpamanya.

Contohnya:

(i) Memaparkan kisah mimpi seseorang yang alim bertemu dengan Allah S.W.T. dan berdialog dengan-Nya ketika dalam mimpi tersebut.

(ii) Memaparkan kisah mimpi seorang ahli sufi melihat keadaan di Padang Mahsyar dan menceritakannya kepada orang lain apa yang dilihatnya itu.

(iii) Memaparkan keadaan siksaan dalam kubur, seumpama memperlihatkan pukulan malaikat Munkar dan Nakir yang sangat menakutkan.

(b) Semua penerbitan yang menggambarkan perkara-perkara ghaibiyyat secara terperinci, sedangkan ianya tidak terdapat dalam al-Quran atau al-Hadith.

Contohnya:

(i) Memaparkan kisah-kisah mimpi seorang yang dapat melihat keadaan seksa di alam kubur, keadaan di Syurga dan Neraka.

(ii) Memapamerkan bentuk makhluk halus, seumpama jin, secara jelas dan nyata.

(c) Semua penerbitan yang memaparkan pengalaman seseorang berkomunikasi atau bertemu dengan makhluk-makhluk ghaib.

Contohnya:

(i) Memaparkan kisah-kisah perkahwinan di antara manusia dengan jin dan orang bunian.

(d) Semua penerbitan yang memaparkan keyakinan bahawa makhluk jin itu mempunyai kuasa mutlak tanpa qudrat dan iradat daripada Allah S.W.T. (Dalam masyarakat Melayu, jin juga dikenali dalam berbagai nama seperti polong, toyol, iblis, saka dan lain-lain).

Contohnya:

(i) Memaparkan kisah-kisah perbomohan yang pasti boleh sembuh kerana berkat pertolongan jin. Kisah seumpama ini boleh menunjukkan bahawa golongan makhluk ghaib lebih berkuasa untuk menolong daripada Allah.

(ii) Memaparkan kisah-kisah pemujaan menggunakan mentera, memuja kubur, meminta bantuan toyol dan seumpamanya.

(e) Semua penerbitan yang memaparkan pemujaan-pemujaan kepada makhluk syaitan, atau kisah-kisah manusia boleh berhubungan terus dengan jin dan roh.

Contohnya:

(i) Kisah-kisah bomoh menggunakan jin yang berkuasa melakukan sesuatu melebihi kuasa Allah, seumpama menyembuhkan segala penyakit atau mengetahui sesuatu barang yang hilang.

(ii) Kisah-kisah yang memaparkan tentang pengalaman yang berkaitan dengan penjelmaan semula roh orang yang telah mati (Istihdhar al-Arwah), penurunan roh (Istinzal al-Arwah) dan roh berkuasa menolong (Istikhdam al-Arwah).

(iii) Kisah-kisah yang memaparkan konsep-konsep kepercayaan terhadap roh yang terdapat dalam agama-agama lain seperti konsep penjelamaan semula roh dalam jasad (Tanasukhu al-Arwah) sebagaimana yang terdapat dalam kepercayaan Hindu, Buddha atau kepercayaan anemisma.

(f) Semua penerbitan yang memaparkan kisah-kisah pengalaman rohani yang bercanggah dengan akidah dan hukum syarak.

Contohnya:

(i) Pemaparan kisah ahli tarekat yang kononnya sampai ke alam fana dan berlakunya penyatuan diri dengan Allah.

(ii) Pemaparan kisah ahli sufi yang mendakwa bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dan menerima sesuatu wasiat daripada Baginda.

4.5 SIHIR DAN UNSUR-UNSUR MAGIS

4.5.1 Takrif

Sihir menurut bahasa ialah sesuatu yang halus dan tersembunyi, manakala dari segi istilah adalah merujuk kepada hal-hal luar biasa yang jarang dapat difahami oleh manusia, tersembunyi sebab-sebabnya serta perbuatan itu dilakukan secara berselindung dan tipu daya dengan memohon pertolongan daripada syaitan. Ia jug didefinikan sebagai perkara luar biasa yang dilakukan oleh manusia secara tersembunyi (ghaib), yang melibatkan makhluk halus dan bercanggah dengan syarak.

Magis ialah perkara luar biasa yang mengandungi (mempunyai) keupayaan yang tersembunyi, atau ghaib.

4.5.2 Hukum beramal dengan sihir dan perkara magis

Islam menentang keras amalan sihir dan perbuatan yang dilakukan oleh tukang-tukang sihir. Hukum percaya dan mengamalkan ilmu sihir adalah haram dan berdosa besar, berdasarkan hadith Nabi s.a.w.

9NFR #N(PJR GO1NJR1N)N 9NFP 'DFQN(PJQP 5NDQNI 'DDGO 9NDNJRGP HN3NDQNEN BN'DN: %P,R*NFP(OHR' 'D3QN(R9N 'DREOHR(PBN'*P BN' DOHR'

JN' 1N3OHRDN 'DDGP HNEN' GOFQN BN'DN: 'D4QP1RCO (P'DDGP HN'D3QP-R1O HNBN*RDO 'DFQNAR3P 'DQN*PJR -N1QNEN 'DDGO %PD'QN (PDR-NBQP

HN#NCRDN 'D1QP(N' HN#NCRDN EN'DP 'DRJN*PJREP HN'D*QNHNDQPI JNHREN 'D2QN.RAP HNBN0RAO 'DREO-R5NFN'*P 'DREO$REPFN'*P 'DR:N'APD'N*P.

(1H'G 'D(.'1J)

Maksudnya:

Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan. Para sahabat bertanya, Apakah tujuh perkara itu? Baginda menjawab: Menyekutukan Allah, sihir, membunuh orang tanpa hak, makan riba, makan harta anak yatim,lari dari medan perang dan menuduh perempuan baik melakukan maksiat terkutuk.

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Haramnya sihir tidak hanya terbatas kepada menjadi tukang sihir semata-mata, malah meliputi setiap individu yang percaya terhadap apa yang diperkatakan oleh tukang-tukang sihir. Di antara perbuatan keji tukang-tukang sihir adalah memisahkan hubungan suami isteri, mengganggu seseorang, dan menimbulkan suasana tidak tenteram dalam masyarakat.

Oleh itu, adalah dilarang sama sekali memaparkan kisah-kisah dan penceritaan tentang amalan sihir yang berlaku dalam masyarakat, kerana dikhuatiri merangsang ke arah berlakunya amalan yang bercanggah dengan syariat.

4.5.3 Bentuk Penerbitan Berunsur Sihir dan Magis Yang Dilarang

(a) Semua penerbitan yang mempromosi dan mengajar cara-cara atau teknik melakukan sihir dan perkara magis.

Contohnya:

(i) Memaparkan temubual dengan seseorang bomoh yang kononnya pandai dalam ilmu sihir.

(b) Semua penerbitan yang memaparkan secara jelas, kisah-kisah seseorang yang menderita kerana didakwa terkena sihir.

Contohnya:

(i) Memaparkan rencana dan gambar seorang gadis yang menjadi gila kerana didakwa terkena ilmu hitam.

4.6 PERKARA ANEH DAN MISTERI

4.6.1 Takrif

Aneh ialah sesuatu (yang didengar dan sebagainya  bukan benda atau perbuatan) tidak seperti yang biasa, pelik dan ganjil. Misteri ialah sesuatu peristiwa, fenomena dan lain-lain yang tidak dapat difahami atau dimengerti; orang atau benda yang menimbulkan rasa ingin tahu atau suspens oleh sebab tidak diketahui, kabur atau membingungkan.

4.6.2 Perkara Aneh, Misteri dan Ajaib Dalam Konteks Agama

Dalam kehidupan sehari-hari, terdapat perkara-perkara yang aneh, misteri dan ajaib pada pandangan manusia, tetapi tidak aneh dan misteri di sisi Islam. Sesuatu yang berlaku adalah sebagai perkara mingkin wujud atau mungkin tidak. Memandangkan manusia mempunyai sifat kekurangan, mungkin sesuatu yang berlaku di sisi seseorang tidak boleh dilakukan oleh seseorang yang lain. Bahkan ada diantaranya berlaku sama ada secara sengaja ataupun tidak.

Di sisi Allah, semua perkara aneh dan misteri adalah atas keizinan dan ketentuan Allah semata-mata. Sekiranya berlaku ianya merupakan tanda kebesaran dan kekuasaan Allah. Namun begitu, tidak semua perkara-perkara aneh, misteri dan ajaib yang berlaku dalam masyarakat itu berlaku selari dengan syariat. Justeru itu, ianya tidak boleh dihebahkan kepada umum kerana dikhuatiri boleh menimbulkan pelbagai anggapan dan fitnah serta mendedahkan masyarakat kepada penyelewengan. Ada di antara perkara aneh, misteri dan ajaib itu berunsur pemujaan ataupun sihir, yang melibatkan angkara makhluk halus, seperti syaitan dan iblis.

4.6.3 Penerbitan Mengenai Cerita Aneh dan Misteri Yang Hilang

(a) Semua penerbitan yang memaparkan cerita-cerita aneh dan luar biasa serta boleh memudharatkan manusia.

Contohnya:

(i) Kisah kemampuan seseorang memakan kaca tanpa sebarang mudharat.

(ii) Kisah kemampuan seseorang berjalan di atas bara api tanpa sebarang kecederaan.

(b) Semua penerbitan yang memaparkan cerita-cerita yang tidak mempunyai asas yang jelas dari segi perundangan Islam.

Contohnya:

(i) Kisah mayat berulat sebelum dikebumikan, yang didakwa akibat durhaka kepada ibu-bapa.

(ii) Kisah mayat bertukar menjadi khinzir.

(c) Semua penerbitan yang memaparkan cerita-cerita keanehan yang memperalatkan agama.

Contohnya:

(i) Kisah perut menjadi busung kerana didakwa gat-gara suka memakan harta anak yatim.

(d) Semua penerbitan yang memaparkan anggapan bahawa peristiwa-peristiwa luar biasa yang berkaitan dengan kenabian adalah suatu peristiwa misteri.

Contohnya:

(j) Peristiwa Isra dan Mikraj itu sebagai perkara misteri.

(e) Semua penerbitan berbentuk sensasi yang boleh mengaibkan seseorang individu atau kumpulan.

Contohnya:

(i) Pemaparan cerita-cerita atau dakwaan adanya kaum lelaki yang terlalu ganas dan luar biasa terhadap seks sehingga menimbulkan keresahan isterinya, lalu mengadu kepada seseorang tertentu, lalu diceritakan semula sebagai bahan penerbitan.

(f) Semua penerbitan yang memaparkan cerita yang direka-reka bagi menambah perasaan suspens dan sensasi berhubung dengan sesuatu kisah, yang didakwa sebagai suatu kisah benar.

Contohnya:

(i) Pemaparan kisah-kisah yang sebenarnya hanya sejengkal tetapi ditambah sehingga sedepa, semata-mata bagi menambahkan sensari kepada pembaca atau penonton.

Cerita-cerita dan penulisan berbentuk aneh dan misteri dibolehkan, dengan syarat, ianya tidak menyentuh persoalan berhubung dengan wahyu, mukjizat, istidraj, perkara-perkara samiyyat dan ghaibiyyat yang lain sehingga boleh menimbulkan kekeliruan yang menyebabkan rosaknya akidah.

5. PENUTUP

Garis Panduan ini diharap akan dapat memberikan panduan kepada para penerbit media cetak, elektronik dan perfileman serta semua pihak, dalam usaha memurnikan kandungan bahan-bahan penerbitan, berdasarkan prinsip dan nilai-nilai agama yang luhur, mengikut pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Tarikh : 21 November 2005
[Wan Esma binti Wan Ahmad]
Editor : PRO JAKIM [Zakaria Bin Othman]
Hits : 5538

http://www.islam.gov.my/e-rujukan/lihat.php?jakim=773

Menghayati Raya Korban/Haji

Aidil Adha disebut juga Hari Raya Korban atau Hari Raya Haji. Ketika itu, sejak malam 10 Zulhijjah hingga 13 Zulhijjah, ummat Islam di seluruh dunia menyambut hari yang mulia ini dengan takbir, tauhid dan tahmid.

Bagi mereka yang ada kemampuan disembelih korban dan dengannya di bahagi-bahagikan terutama sekali kepda fakir miskin, sebagai tanda pengabdian yang tulus dan ikhlas dengan niat mencari keredhaan Allah.

Ibadah haji salah satu rukun Islam yang wajib kepada mereka yang mampu sekali seumur hidup. Di dalamnya banyak terkandung pelajaran, pendidikan dan pengalaman yang sangat berguna bagi kita yang mengerjakannya, Allah berfirman yang maksudnya:
“Dan serulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan mengendarai unta yang kurus (kerana jauh perjalanan) yang datang dari segenap penjuru yang jauh . Supaya mereka menyaksi berbagai-bagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah anugerahkan kepada mereka, berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan berikanlah makan orang-orang yang sengsara dan fakir.”
(Surah Al-Hajj:27-28)

Berbagai-bagai manfaat dapat kita perolehi apabila kita menunaikan ibadah haji secara baik menurut peraturan-peraturan yang telah ditetapkan, antaranya ialah:

Dapat menanamkan rasa ukhuwwah Islamiyah sedunia, menanamkan rasa persamaan, mendidik rohani dan jasmani kita supaya tabah dan sabar dalam menghadapi segala kesukaran didalam mengerjakan sesuatu perkara, dapat menambah pengetahuan dan pengalaman untuk mempelajari adat istiadat dan keadaan bangsa-bangsa lainnya dari seluruh dunia.

Yang datang menunaikan ibadah haji itu terdiri dari ummat Islam dari berbagai-bagai bangsa dan suku dan dari berbagai-bagai tingkat. Walaupun demikian, dihadapan Allah, mereka sama-sama hamba Allah, sama-sama berpakaian ihram bagi lelaki, iaitu pakaian yang tidak berjahit serba putih yang sehelai disarungkan dan sehelai yang lainnya diselempangkan menutupi sebahagian tubuh.

Padang Arafah merupakan tempat mereka berkumpul, kaya dan miskin,pegawai tinggi ataupun rendah, semuanya bersaudara, merupakan satu ummat yang bersatu padu di bawah kalimah ‘Lailaahaillallah, Muhammadurrasulullah.”

Alangkah gembiranya hati jika memandang betapa banyaknya mereka yang datang ke tanah suci, semuanya memohon kepada Ilahi Rabbi semoga dilimpahi kurnia menurut apa yang mereka hajatkan. Dikala itu, berkumandanglah ucapan zikir, talbiah, tasbih, tahlil, tahmid, doa dan sebagainya.

Penyembelihan korban yang dilakukan pada hari Raya Aidilaldhamerupakan pengorbanan yang telah diberikan oleh nabi Ibrahim alaihissalam dan anakandanya Ismail a.s.

Sewaktu Ismail telah dewasa dan dapat menolong ayahandanya, maka Allah telah menguji mereka berdua sebagaimana yang di ceritakan oleh Allah,
“Ketika anak itu pandai berusaha (dewasa), berkatalah Ibrahim:”Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku menyembelih engkau, maka fikirkanlah, apa pendapatmu?” Ia menjawab: Wahai ayahku, laksanakanlah apa yang diperintahkan itu, Insyaallah ayah akan mendapati aku termasuk orang-orang yang sabar.”
“Tatkala kedua-duanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya di atas pelipisnya, dan Kami panggilah dia: “Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu, sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.”
(Surah As Sooffat:102-107)

Inilah sebahagian daripada pengorbanan yang telah diberikan oleh Nabi Ibrahim dan Ismail dalam mematuhi perintah Allah atau dengan kata lain pengorbanan seorang ayah yang mendapat perintah untuk menyembelih anaknya sendiri yang sangat dikasihi dan Ismail sebagai seorang anak yang taat dan setia di atas perintah Allah dan dengan tidak ragu-ragu meminta supaya ayahnya melaksanakan perintah itu dengan segera.

Akan tetapi Allah tidaklah seekejam itu, Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Hanya itu merupakan satu cubaan daripada Allah terhadap hamba-hambanya sampai ke mana kecintaan dan ketaatan hamba itu akan terbukti di dalam menempuh cubaan dan dugaan. Kerana Nabi Ibrahim dan Ismail telah lulus dalam menempuh cubaan itu, maka Allah menggantikan Ismail dengan seekor sembelihan.

Semoga dalam menyambut Aidiladha dapatah kita hayati hikmah-hikmah yang terkandung di dalamnya. Mudah-mudahan Allah menyatukan kembali seluruh hati ummat Islam yang sedang berada di tebing bahaya kemusnahan.

Semoga kita semua sedia untuk berkorban demi kepentingan ummat Islam, dan terciptanya kembali keagungan Islam dan ummatnya.

http://members.tripod.com/~SinarOnline/Edisi6/Menghayati.htm

ASAS PENENTUAN IDUL ADHA DARI SUDUT SYARAK

Oleh:
Hj. Ab. Rahman bin Hj. Hussain
Presiden Persatuan Falak Syarie Malaysia

Pendahuluan

Asas pembentukan takwim hijriah di Malaysia pada masa ini adalah berdasarkan kepada Takwim Imkanur-Rukyah. Begitu juga dengan penentuan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah.

Kaedah yang digunakan dalam menentukan Idul Adha yang berpandukan kepada Hari Wukuf di Arafah telah dipinda kepada kaedah rukyah dan hisab berdasarkan Imkanur-Rukyah. Kaedah ini selaras dengan kaedah penentuan awal Ramadhan dan Syawal. Mesyuarat Jawatankuasa Menetapkan Awal Puasa dan Hari Raya Puasa yang diadakan pada 4 November 1991 telah mengambil keputusan iaitu:

“Hilal dianggap boleh kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu daripada syarat-syarat berikut:

a) Ketika matahari terbenam, ketinggian bulan tidak kurang daripada 2º dan jarak lengkung bulan-matahari tidak kurang daripada 3º,

ATAU

b) Ketika bulan terbenam, umur bulan tidak kurang daripada 8 jam selepas ijtimak berlaku”.

Kaedah penentuan awal bulan Zulhijjah bagi menyambut Idul Adha telah dipersetujui oleh Majlis Raja-Raja dalam Mesyuarat Majlis Raja-Raja kali ke-167 pada 16 Jun 1994.

Pada 10 Mei 1995, kerajaan Malaysia telah mula menyambut Hari Raya Korban (Idul Adha) dengan kaedah baru bersama-sama dengan negara MABIMS (Negara Brunei Darussalam, Republik Indonesia, Malaysia dan Republik Singapura).

Dalil-Dalil Syarak Mengenai Penentuan Awal Bulan Ramadhan, Syawal Dan Zulhijjah

Al-Quran dan hadis memberi panduan menentukan awal bulan atau waktu-waktu dalam melaksanakan ibadat.
i. Dalil al-Quran

Maksudnya;

“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah; (peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat haji…”.
Surah al-Baqarah;189

Maksudnya;

“Dialah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang benderang) dan bulan bercahaya, dan Dialah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-pindah) pada tempat-tempat peredarannya (masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar. Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya (tanda-tanda kebesaran-Nya) satu persatu bagi kaum yang mahu mengetahui (hikmat sesuatu yang dijadikan-Nya)”.
Surah Yunus; 5


Maksudnya;

“Dan Kami jadikan malam dan siang itu dua tanda (yang membuktikan kekuasaan Kami), maka Kami hapuskan tanda malam itu (sehingga menjadi gelap-gelita), dan Kami jadikan tanda siang itu terang benderang supaya kamu mudah mencari rezeki dari limpah kurnia Tuhan kamu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan hitungan hisab (bulan dan hari); dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu (yang kamu perlukan untuk dunia dan agama kamu), Kami telah menerangkannya satu persatu (dalam al-Quran) dengan sejelas-jelasnya”.
Surah al-Israa’; 12


Maksudnya;

“Dan (Dia mengadakan) tanda-tanda panduan jalan, dan dengan bintang-bintang (pada waktu malam) mereka dapat mengetahui arah yang hendak dituju”.
Surah al-Nahl; 16


Maksudnya;

“Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa ia menciptakan langit dan bumi…”.
Surah al-Taubah; 36


Maksudnya;

“Dan demi sesungguhnya Kami telah menjadikan di langit bintang-bintang (yang berbagai bentuk dan keadaan) serta Kami hiasi langit itu bagi orang yang melihatnya”.
Surah al-Hijr; 16




Maksudnya;

“…Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu…”.
Surah al-Baqarah; 185


Maksudnya;

“Matahari dan bulan beredar dengan peraturan dan hitungan yang tertentu”.
Surah al-Rahman; 5

ii. Dalil hadis Rasulullah s.a.w.
a) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : (صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعَدَدَ)
(رواه مسلم)
Maksudnya;

Daripada Abi Hurairah r.a. berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda; “Berpuasalah kamu kerana melihat hilal dan berbukalah kamu (berhari raya) kerana melihat hilal. Apabila hilal terlindung awan daripada pandangan kamu, maka sempurnakanlah bulan tersebut (tiga puluh hari)”.

(Riwayat Imam Muslim)

b) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَليْهِ وَسَلَّمَ : (إِذَا رَأَيْتُمُ الهِلاَلَ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَصُومُوا ثَلاَثِينَ يَوْمًا)
(رواه مسلم)

Maksudnya;

Daripada Abi Hurairah r.a. berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda; “Apabila kamu sekalian melihat hilal, maka berpuasalah. Dan apabila kamu sekalian melihat hilal, maka berbukalah (berhari raya). Apabila hilal terlindung daripada pandangan kamu, maka berpuasalah tiga puluh hari”.

(Riwayat Imam Muslim)


c) صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ حَالَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ سَحَابٌ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانٍ ثَلاَثِينَ (رواه أحمد بن حنبل)

Maksudnya;

“Berpuasalah kamu sekalian kerana melihat hilal dan berbukalah kamu sekalian (berhari raya) kerana melihat hilal. Apabila hilal terhalang oleh awan daripada pandangan kamu, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban tiga puluh (hari)”.

(Riwayat Imam Ahmad bin Hanbal)

d) إِذَا رَأَيْتُمُ الهِلاَلَ فَصُومُوا وإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوْا لَهُ
(رواه مسلم)

Maksudnya;

“Apabila kamu melihat hilal, maka berpuasalah dan apabila kamu melihat hilal, maka berbukalah (berhari raya). Apabila hilal itu terlindung daripada pandangan kamu, maka takdirkanlah (hisab) ia”.

(Riwayat Imam Muslim)

iii. Pendapat Ulama’ Daripada Kitab-Kitab Muktabar
a) وقد إتّفق علمائنا على أن إلتماس هلال رمضان فرض كفاية.
(كتاب إرشاد أهل الملة إلى إثبات الأهلة:99)
Maksudnya;

“Dan ulama’ kita telah bersepakat bahawa merukyah hilal Ramadhan itu fardhu kifayah”.

(Kitab Irsyad Ahlil Millah Ila Isbat al-Ahillah m.s. 99)

b) لكن يجب عليه أن يعمل في حسابه وكذلك من صدقه. (كاشفة السجا:109)

Maksudnya;

“…Akan tetapi wajib ke atas ahli hisab mengamalkan ilmu hisabnya, demikian pula orang yang membenarkannya”.

(Kasyifah al-Saja m.s. 109)

c) ويعمل الحاسب بحسابه سواء قطع بوجود الهلال ورؤيته أو بوجوده وامتناع رؤيته أو بوجوده وجواز رؤيته
(شرقاوي أول: 419)

Maksudnya;
“Ahli hisab mengamalkan ilmu hisabnya sama ada dengan kelihatan hilal atau dengan wujudnya hilal yang tidak boleh kelihatan atau dengan wujudnya hilal yang mungkin boleh dilihat”.

(Kitab Syarqawi, juzuk pertama m.s. 419)

d)وإذا دل الحساب على أن الهلال قد طلع من الأفق على وجه يرى لولا وجود المانع كالغيم مثلا فهذا يقتضي الوجوب لوجود السبب الشرعي.
(قاله القشيري)

Maksudnya;

“Dan apabila hisab menunjukkan hilal ada di atas ufuk yang biasanya dapat dilihat kalau tidak ada penghalang seperti mendung, maka ini menunjukkan wajib berpuasa kerana ada sebab syar’i”.

(Kitab Syarqawi pendapat al-Qusyairi)

e) ينبغي فيما لو دل الحساب القطعي على وجوده بعد الغروب بحيث تتأتى رؤيته لكن لم توجد بالفعل أن يكفي ذلك.
(قال إبن القاسم العبادي على التحفة)

Maksudnya;

“Seharusnya apabila hisab qat’i telah menunjukkan wujudnya hilal setelah terbenam matahari sekira-kira boleh dilihat tetapi tidak kelihatan, maka yang demikian itu sudah memadai (menggunakan hisab)”.

(Kitab al-Tuhfah pendapat Ibn al-Qasim al-Ubadi)

e) وروي عن بعض السلف أنه إذا أغمي الهلال رجع إلى الحساب بمسير القمر والشمس وهو مذهب مطرف بن الشخير وهو من كبار التابعين، وحكى إبن سريج عن الشافعي أنه قال: من كان مذهبه الاستدلال بالنجوم ومنازل القمر ثم تبين له من جهة الاستدلال أن الهلال مرئي وقد غم فإن له أن يعقد الصوم ويجزيه.
(بداية المجتهد ونهاية المقتصد : 242)
Maksudnya;

“Apabila hilal ditutupi awan, maka ia kembali kepada hisab yang berdasarkan perjalanan bulan dan matahari, itulah mazhab Mutarrif bin al-Syakhir, beliau termasuk ulama’ besar tabiin dan Ibnu Suraij bercerita dari Imam Syafi’i bahawa Imam Syafi’i berkata; orang yang mazhabnya itu mengambil pedoman dengan bintang-bintang dan kedudukan bulan kemudian jelas baginya menurut dalil tersebut bahawa bulan telah boleh dilihat tetapi terlindung oleh awan, maka orang tersebut boleh melaksanakan puasa dan memadailah baginya”.

(Kitab Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, juzuk pertama m.s. 242)

g) Pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Hanafiyyah iaitu rukyah satu negara adalah rukyah bagi seluruh negara tanpa mengira jauh atau dekat, persamaan matla’ atau tidak adalah merupakan satu pendapat yang lemah dalam mazhab al-Shafi’iyyah (rukyah satu negara adalah rukyah bagi seluruh dunia).

Pendapat mazhab al-Hanafiyyah jika dilaksanakan akan menimbulkan masalah kepada masyarakat Islam untuk memulakan puasa atau hari raya, terutama bagi negara-negara yang berjauhan seperti Malaysia dengan Makkah al-Mukarramah ataupun seperti Malaysia dengan Maghribi yang mempunyai perbezaan masa yang panjang. Walaubagaimanapun, adalah mudah dan tiada masalah bagi negara-negara yang berdekatan.

Menyatukan rukyah di antara negara yang berdekatan adalah satu pendapat dalam mazhab al-Syafi’iyyah iaitu rukyah satu negara dikira rukyah kepada setiap negara berdekatan yang tidak mungkin terlindung anak bulan dari negara-negara tersebut tanpa sebarang sebab seperti matla’ negara MABIMS.

Walau bagaimanapun, sekiranya pendapat ini berserta dengan hisab diterima dan diumumkan oleh pemerintah bagi negara-negara yang berdekatan secara bersama, wajarlah bagi seluruh masyarakat Islam di negara-negara tersebut mematuhinya kerana dengan melaksanakan kaedah rukyah dan hisab adalah tidak bercanggah dengan dasar rukyah yang dikehendaki oleh Islam.

Dalam sejarah Islam, tidak terdapat riwayat tentang mana-mana ulama’ fiqh, hadis atau falak yang tidak berpuasa atau berhari raya bersama-sama orang ramai.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ذكَرَ النَّبِيّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيه قَالَ : وَفِطْرُكُمْ يَوْمَ تُفْطِرُوْنَ وَأَضْحاكُمْ يَوْمَ تُضَحُّوْنَ
(رواه أَبو داود)

Maksudnya;

Daripada Abi Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda; “Idul Fitri ialah pada hari orang ramai berbuka puasa (berhari raya) dan Idul Adha ialah pada hari orang ramai menyembelih (berkorban)”.

(Riwayat Imam Abu Daud)

Di dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُوْمُوْنَ وَالْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُوْنَ وَاْلأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّوْنَ
(رواه الترمذي)

Maksudnya;

Daripada Abi Hurairah r.a. bahawasanya Nabi s.a.w. bersabda; “Puasa (permulaannya) adalah pada hari kamu berpuasa (bulan Ramadhan) dan Hari Raya Puasa (Idul Fitri) adalah hari di mana kamu berhari raya dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”.
(Riwayat Imam al-Tirmizi)

Al-Imam al-Tirmizi menyatakan:

Ditafsirkan oleh segolongan ulama’ bahawa puasa dan raya hendaklah bersama-sama orang ramai (وعظم الناس أن الصوم والفطر مع الجماعة).

h) Di dalam kitab Hasyiah I‘anah al-Talibin ‘ala Halli Alfaz Fathul Muin karangan al-‘Allamah Abi Bakar Usman bin Muhammad Syata al-Dumyati disebut bahawa Imam al-Subki berkata:

لو شهد برؤية الهلال واحد أو إثنان واقتضى الحساب عدم إمكان رؤيته . قال السبكي : لا
تقبل هذه الشهادة، لان الحساب قطعي والشهادة ظنية، والظن لا يعارض القطع.

Maksudnya;

“Sekiranya seorang atau dua orang menyaksi atau melihat anak bulan dan ahli-ahli falak mengatakan anak bulan tidak mungkin kelihatan, maka penyaksian itu tidak diterima kerana perkiraan hisab merupakan perkara yang tepat dan muktamad (qat’i) dan penyaksian adalah dzanni sedangkan dzanni tidak dapat menolak perkara yang tepat dan muktamad (qat’i).

i) Al-Syeikh Rashid Redha r.h. telah menerangkan masalah penetapan waktu ibadah dengan keterangan-keterangan yang terang dan nyata dalam rencananya di dalam Tafsir al-Manar juzuk yang pertama:

إذا تقرر لدى أولي الأمر العمل بالتقاويم الفلكية في مواقيت شهري الصيام والحج، كمواقيت الصلاة وصيام كل يوم من الفجر إلى الليل، إمتنع التفرق والاختلاف بين المسلمين في كل قطر أو في البلاد التي تتفق مطالعها، وهذه لا ضرر في الاختلاف في صيامها، كما أَنه لا ضرر في الاختلاف في صلواتها.
Maksudnya;

“Apabila pihak pemerintah telah memutuskan pemakaian takwim falakiah untuk waktu-waktu bagi bulan puasa dan haji seperti waktu-waktu sembahyang dan puasa setiap hari daripada fajar hingga malam maka terhalanglah perpecahan dan perbezaan antara masyarakat Islam di kawasan atau negara yang bersamaan matla’, dari itu tidak menjadi masalah berlainan waktu puasanya sepertimana tidak menjadi masalah berlainan waktu solatnya”.

j) Terdapat di dalam kitab al-‘Ainain (العينين) muka surat 113:

لو دلّ الحساب القطعي باتفاق أهله على عدم رؤية الهلال وكان المخبر منهم بذلك عدد التواتر
ردت الشهادة
Maksudnya;

“Jika merujuk kepada kiraan hisab yang diyakini kesahihannya dan disepakati ahli hisab bahawa anak bulan tidak mungkin boleh dilihat dan jumlah ahli hisab itu ramai sampai had mutawatir, maka tertolaklah pengakuan seorang saksi yang menyatakan dia melihat anak bulan”.

(Petikan Tuhfah ibnu Hajar)

iv. Pensyariatan Idul Adha Dan Ibadat Haji

Kedua-dua hari raya telah disyariatkan pada tahun pertama hijrah Rasulullah s.a.w. ke Madinah. Ia adalah berdasarkan kepada hadis:

عَن أَنَسٍ قَالَ : قَدِمَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَليْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ، وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا، فَقَالَ : مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ؟، قَالُوا كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ! فَقَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَليْهِ وَسَلَّمَ : (إِنَّ اللهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ
بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ)

(رواه أبو داود)
Maksudnya;

Dari Anas r.a. berkata setelah Rasulullah s.a.w. tiba di Madinah, didapati bagi orang-orang Madinah ada dua hari mereka bersukaria. Maka Rasulullah s.a.w. bertanya; “Apakah dua hari ini?”. Mereka menjawab; “kami bersukaria pada dua hari tersebut pada zaman jahiliyah”. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Bahawa sesungguhnya Allah S.W.T. telah menukarkan kepada kamu hari yang lebih baik daripada kedua-duanya iaitu Idul Adha dan Idul Fitri”.
(Riwayat Imam Abu Daud)

Ibadat Haji telah disyariatkan pada tahun ke 6 hijriah.

v. Kesimpulan

Berdasarkan dalil-dalil al-Quran, hadis dan pendapat ulama’ serta kajian astronomi moden, kaedah rukyah dan hisab sesuai dilaksanakan di Malaysia kerana ia menepati kehendak syarak.

Kerajaan Malaysia telah membuat keputusan bagi menentukan awal bulan Zulhijjah sama dengan cara penentuan awal Ramadhan dan Syawal. Keputusan yang telah dibuat dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-30 yang diadakan pada 22 Ogos 1992 hendaklah digunapakai dan dipatuhi oleh umat Islam di negara ini bersandarkan kepada kaedah Usul Feqah:

حكم الحاكم إلزام ويرفع الخلاف

Maksudnya;

“(Apabila) keputusan telah dibuat oleh pemerintah, maka tidak ada lagi khilaf (percanggahan)” .

TAFSIRAN HADIS “AL-HAJJ ARAFAH”

Oleh:
Dato’ Haji Nooh bin Gadut
Mufti Negeri Johor


Pendahuluan

Kaedah penentuan Idul Adha yang diamalkan di Malaysia adalah dengan menggunakan rukyah (melihat anak bulan) dan hisab (kiraan falak) berdasarkan kepada kriteria imkanur-rukyah (kebolehnampakan) sebagaimana yang dipersetujui oleh Majlis Raja-Raja.

Namun begitu, masih terdapat sebahagian kecil masyarakat Islam yang tidak mengikut penetapan Hari Raya Korban (Idul Adha) tersebut, malah mempertikaikan kesahihannya. Kekeliruan ini berlaku kerana beranggapan bahawa Idul Adha hendaklah disambut mengikut Idul Adha di negara Arab Saudi iaitu sehari selepas Hari Wukuf di Arafah sewaktu ibadat haji, sedangkan ia bercanggah dengan keputusan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan keputusan Majlis Raja-Raja. Antara sandaran mereka adalah hadis “Al-Hajj Arafah” yang telah disalahtafsir oleh mereka khususnya ibadat puasa sunat 9 Zulhijjah. Mereka berpendapat puasa sunat itu hendaklah bersamaan Hari Wukuf di Arafah. Keadaan ini sedikit sebanyak akan menimbulkan kekeliruan dan perpecahan di kalangan masyarakat Islam.

Tindakan menyambut Idul Adha tidak mengikut tarikh yang ditetapkan oleh pihak pemerintah adalah menyalahi Fasal 9, Enakmen Kesalahan Jenayah Syar’iyyah 1997 Negeri Johor dan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit (RM3000.00) atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi 2 tahun atau kedua-duanya sekali.

Keputusan pemerintah itu adalah demi kepentingan masyarakat Islam. Ia bersesuaian dengan kaedah;

" تَصَرُّفُّ اْلإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوْطٌ بِالمَصْلَحَةِ "

yang bererti “tindakan pemerintah ke atas rakyat adalah berdasarkan kepentingan umum”.


Hari Arafah

i. Bagi penduduk Makkah, Hari Wukuf di Arafah adalah sehari sebelum Hari Nahar (Idul Adha) mengikut ketentuan kerajaan Arab Saudi.
ii. Bagi negara atau kawasan yang berlainan terbit matahari, penentuan 9 Zulhijjah adalah mengikut ketentuan imkanur-rukyah negara masing-masing.
iii. Hari Arafah (9 Zulhijjah) mempunyai keistimewaan tertentu yang sewajarnya diambil kesempatan oleh kaum muslimin.
iv. Masa berpuasa Arafah adalah 9 Zulhijjah mengikut ketentuan rukyah awal bulan Zulhijjah negara masing-masing.


Penjelasan Hadis “Al-Hajj Arafah”

Rasulullah s.a.w. bersabda:

" الـحَـجُّ عَرَفَةُ "

Maksudnya;

“Ibadat Haji itu (sah dengan wukuf) di Arafah”.


i. Sanad dan matan hadis

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ ابْنُ مَهْدِيِّ قَالَا حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَطَاءٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ ابْنِ يَعْمُرَ أَنَّ نَاسًا مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ أَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ بِعَرَفَةَ فَسَأَلُوهُ فَأَمَرَ مُنَادِيًا فَنَادَى الْحَجُّ عَرَفَةُ مَنْ جَاءَ لَيْلَةَ جَمْعٍ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَقَدْ أَدْرَكَ الْحَجِّ أَيَّامُ مِنًى ثَلَاثَةٌ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ قَالَ : وَزَادَ يَحْيَى (وَأَرْدَفَ رَجُلاً فَنَادَى) حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَطَاءٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَعْمُرَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَحْوَهُ بِمَعْنَاهُ وقَالَ ابْنُ أَبِي عُمَرَ : سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ وَهَذَا أَجْوَدُ حَدِيثٍ رَوَاهُ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ قَالَ أَبو عِيسَى : وَالْعَمَلُ عَلَى حَدِيثِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَعْمُرَ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَغَيْرِهِمْ أَنَّهُ مَنْ لَمْ يَقِفْ بِعَرَفَاتٍ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَقَدْ فَاتَهُ الْحَجُّ وَلاَ يُجْزِئُ عَنْهُ إِنْ جَاءَ بَعْدَ طُلُوعِ الْفَجْرِ وَيَجْعَلُهَا عُمْرَةً وَعَلَيْهِ الْحَجُّ مِنْ قَابِلٍ وَهُوَ قَوْلُ الثَّوْرِيِّ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ وَإِسْحَقَ قَالَ أَبو عِيسَى : وَقَدْ رَوَى شُعْبَةُ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَطَاءٍ نَحْوَ حَدِيثِ الثَّوْرِيِّ قَالَ وسَمِعْت الْجَارُودَ يَقُولُ سَمِعْتُ وَكِيعًا أَنَّهُ ذكَرَ هَذا الْحَدِيثَ فَقَالَ هَذَا الْحَدِيثُ أُمُّ الْمَناسِكِ .
(رواه الترمذي)

Maksudnya;

…Dari Abdul Rahman bin Ya’mur berkata bahawasanya ada seorang lelaki daripada ahli Najd berjumpa Rasulullah s.a.w. Waktu itu Rasulullah s.a.w. berada di Arafah. Maka lelaki tersebut bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Lalu Rasulullah s.a.w. memerintahkan seorang penyeru untuk menyeru “Al-Hajj Arafah!”. Ertinya; “Ibadat haji itu (sah dengan wukuf) di Arafah…”.

(Riwayat Imam al-Tirmizi)

Wukuf di Arafah itu adalah satu rukun yang terpenting dalam ibadat haji, tanpa wukuf haji seseorang itu tidak sah.

Dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَعْمَرَ الْدِّيليِّ قَالَ : أَتَيْتُ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ بِعَرَفَةَ فَجَاءَ نَاسٌ أَوْ نَفَرٌ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ فَأَمَرُوْا رَجُلاً فَنَادَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : كَيْفَ الْحَجُّ ؟ فَأَمَرَ رَسَولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلاً فَنَادَى الْحَجُّ الْحَجُّ، يَومُ عَرَفَةَ
(رواه أبو داود)

Maksudnya;

Dari Abdul Rahman bin Ya’mar al-Diliy berkata, aku datang kepada Rasulullah s.a.w. semasa di Arafah maka satu kumpulan dari ahli Najd mengarahkan seorang lelaki bertanya persoalan ibadat haji kepada Rasulullah s.a.w. lalu baginda menjawab; “al-Hajj Arafah”.
(Riwayat Imam Abu Daud)

(تـحـفة الاحـوذي للإمـام الـحـافـظ مـحـمـد عـبـد الـرحـمـن ابـن عـبـد الـرحـيـم بـشـرح جـامـع الـترمذي، جزء الـثـالـث، كـتـاب الـحـج، دار الـفـكـر، بـيـروت).

ii. Maksud hadis

Al-Syeikh ‘Izzuddin Abd al-Salam berkata “al-Hajj Arafah”,

" تـقـديـره إدراك الـحـج وقـوف عـرفـة "
Maksudnya;

“Maksud daripada “Al-Hajj Arafah” ialah ibadat haji itu dapat sempurna (sah) dengan wukuf di Arafah”.

Al-Syaukani berkata “Al-Hajj Arafah”,

" أي الـحـج الـصـحـيـح حـج مـن أدرك يـوم عـرفـة "

Maksudnya;

“Maksud daripada “Al-Hajj Arafah” ialah ibadat haji yang sah adalah jemaah haji yang dapat wukuf di Arafah”.

(تـحـفة الاحـوذي للإمـام الـحـافـظ مـحـمـد عـبـد الـرحـمـن ابـن عـبـد الـرحـيـم بـشـرح جـامـع الـترمذي، جزء الـثـالـث، كـتـاب الـحـج، دار الـفـكـر، بـيـروت).

iii. Fiqh al-Hadis

Seorang tokoh ulama’ al-Syafi’iyyah iaitu Imam Abu Ishak al-Syirazi berkata:

والـوقـوف ركـن مـن أركـان الـحـج، لـمـا روى عـبـد الـرحـمـن الـديـلـي أن رسـول اللـه صلّى الله عليه وسلّم قـال : " الـحـج عـرفـات، فـمـن أدرك عـرفـة قـبـل أن يـطـلـع الـفـجـر فـقـد أدرك الـحـج "

Maksudnya;

Wukuf di Arafah itu adalah satu rukun daripada rukun-rukun ibadat haji, sebagaimana riwayat Abdul Rahman al-Diliy bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; “Ibadat haji itu sah dengan wukuf di Arafah, maka sesiapa yang dapat berwukuf di Arafah sebelum terbit fajar pada Hari Wukuf, sesungguhnya dia telah dapat menyempurnakan ibadat haji”.

(الـمـهـذب فـي فـقـه الإمـام الـشـافـعـي لأبـي إسـحـاق الـشـيـرازي، هـلامـن 774، جـزء 2، دار الـقـلـم، دمـشـق).

Al-Syeikh Zainuddin Abdul Aziz al-Malibari menjelaskan dalam kitabnya
’ فـتـح الـمـعـيـن‘

وثـانـيـهـا (وقـوف بـعـرفـة) أي حـضـوره بـأي جـزء مـنـهـا و لـو لـحـظـة وان كـان نـائـمـا أو مـارا لـخـبـر الـتـرمـذي " الـحـج عـرفـة ".

Maksudnya;

Rukun ibadat haji yang kedua ialah wukuf di Arafah iaitu menghadirkan diri di bumi Arafah, di mana-mana jua daripada kedudukan Arafah walaupun seketika, sekalipun dia tidur atau lalu di bumi Arafah berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi, “Al-Hajj Arafah”.

(إعـانـة الـطـالـبـيـن لـشـرح فـتـح الـمـعـيـن، جـزء الـثـانـي، هـلامـن 287، دار الـفـكـر، بـيـروت).

Al-Imam al-‘Allamah Taqiyyuddin Abi Bakar bin Muhamad al-Husaini mengulas lebih lanjut berhubung “Al-Hajj Arafah”,

" أي مـعـظـم أركـانـه كـمـا تـقـول مـعـظـم الـركـعـة الـركـوع "

Maksudnya;

“Rukun yang terpenting daripada rukun-rukun ibadat haji itu ialah wukuf di Arafah sebagaimana kamu kata yang terpenting di dalam rakaat itu adalah ruku’”.

(كـفـايـة الأخـيـار فـي حـل غـايـة الإخـتـصـار اولـيـه: الإمـام الـعـلامـة تـقـي الـديـن أبـي بـكـر بـن مـحـمـد الـحـسـيـنـي، جـزء الـثـانـي، هـلامـن 214، دار الـخـيـر، دمـشـق ).

Oleh yang demikian, hadis “Al-Hajj Arafah” menerangkan:

1) Bahawa wukuf di Arafah adalah salah satu daripada rukun-rukun ibadat haji.
2) Hadis di atas tiada kaitan dengan penentuan Idul Adha kerana para ulama’ al-Syafi’iyyah tidak menghubungkan hadis di atas dengan penentuan tarikh Idul Adha.

Sebenarnya hadis di atas merupakan salah satu dalil dan hujah yang menolak penentuan Idul Adha disambut mengikut Idul Adha di negara Arab Saudi. Hadis tersebut tidak menunjukkan sebarang isyarat bahawa Idul Adha itu tertakluk dengan wukuf di Arafah terutamanya negara-negara yang tidak sama terbit matahari dengan negara Arab Saudi.


Dalil Dan Hujah Yang Menolak Penentuan Idul Adha Disambut Mengikut Idul Adha Di Negara Arab Saudi (Sehari Selepas Hari Wukuf Di Arafah)


i. Hadis dari Ummi Salamah:

" عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : إِذَا رَأَيْتمْ هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ "
(رواه مسلم)

Maksudnya;

Daripada Ummi Salamah bahawasanya Nabi s.a.w. bersabda; “Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah dan ada di kalangan kamu yang mahu berkorban maka hendaklah dia (orang yang hendak melakukan korban) jangan memotong rambut dan kukunya”.
(Riwayat Imam Muslim)

Hadis di atas menjelaskan bahawa penentuan Idul Adha itu khususnya bagi penduduk luar daripada negara Arab Saudi dan negara yang tidak sama terbit matahari seperti Malaysia adalah berdasarkan kepada rukyah anak bulan Zulhijjah dan tidak ditentukan berdasarkan Hari Wukuf di Arafah. Adapun penentuan Idul Adha bagi negara Arab Saudi adalah dengan rukyah anak bulan bagi menentukan tarikh wukuf di Arafah.

Malahan hadis di atas juga memberikan panduan agar ketetapan 1 Zulhijjah atau 2 Zulhijjah atau 9 Zulhijjah (Hari Wukuf) adalah berdasarkan rukyah. Begitu juga 10 Zulhijjah (Idul Adha).


ii. Hadis dari Abi Hurairah r.a.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُوْمُوْنَ وَالْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُوْنَ وَاْلأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّوْنَ
(رواه الترمذي)

Maksudnya;

Daripada Abi Hurairah r.a. bahawasanya Nabi s.a.w. bersabda; “Puasa itu (permulaannya) adalah pada hari kamu berpuasa (bulan Ramadhan) dan Hari Raya Puasa (Idul Fitri) adalah hari di mana kamu berhari raya dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”.

(Riwayat Imam al-Tirmizi)

Merujuk kepada petikan sabda Rasulullah s.a.w. " وَاْلأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّوْنَ " yang bermaksud “dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”, Rasulullah s.a.w. menetapkan agar ibadat korban itu dilaksanakan pada Hari Raya Korban (Idul Adha) dan hari-hari Tasyriq (11,12 dan 13 Zulhijjah).

Hadis di atas menunjukkan bahawa ibadat korban tiada kaitan dengan penentuan ibadat haji yang dilaksanakan di Arab Saudi (sehari selepas wukuf di Arafah). Ia sunat muakkad bagi orang yang mengerjakan haji dan umat Islam di seluruh dunia. Oleh itu, Idul Adha (Hari Raya Korban) mestilah berdasarkan penentuan awal bulan Zulhijjah iaitu dengan rukyah anak bulan Zulhijjah sebagaimana yang diamalkan oleh negara anggota MABIMS iaitu negara Brunei Darussalam, Indonesia, Malaysia dan Singapura yang bersepakat menggunakan kaedah rukyah (melihat anak bulan) dan hisab (kiraan falak) berdasarkan kriteria Imkanur-Rukyah (kebolehnampakan).


iii. Hujah Mazhab al-Syafi’i

Rukyah (melihat anak bulan) mestilah tertakluk kepada matla’ yang menunjukkan kepada waktu terbit matahari dan waktu terbit bulan. Mazhab Syafi’i merujuk kepada dalil sunnah, qias dan logik iaitu:

a- Sunnah

عَنْ كُرَيْبٍ : أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ بَعَثَتْه ُ إلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ، قَالَ : فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهاَ وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْتُ الْهِلاَلَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ المَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي عَبْدُ الله بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلاَلَ فَقَالَ : مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلاَلَ ؟ فَقُلْتُ : رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ فَقَالَ : أَنْتَ رَأَيْتَهُ ؟ فَقُلْتُ : نَعَمْ، وَرَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، فَقَالَ : لَـكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلاَ نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلاَثِينَ، أَوْ نَرَاهُ . فَقُلْتُ : أَوَلاَ تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ ؟ فَقَالَ : لاَ، هَـكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ الله صَلَى الله عَليْهِ وَسلم .
(رواه مسلم)

Maksudnya;

Kuraib menceritakan bahawa Ummu al-Fadl telah menghantarnya menemui Muawiyah di negeri Syam. Kuraib berkata, “Aku tiba di Syam dan menunaikan hajatnya sedangkan pemberitahuan dan perisytiharan tentang kelihatan anak bulan berkumandang di udara. Aku melihat anak bulan pada malam Jumaat kemudian aku balik ke Madinah al-Munawwarah pada akhir bulan, pada masa itu aku ditanya oleh Abdullah bin Abbas yang menyebut tentang anak bulan”. Katanya, “Bilakah kamu melihat anak bulan?”. Aku menjawab, “Kami melihat pada malam Jumaat!”. Ibnu Abbas bertanya lagi katanya, “Adakah engkau sendiri melihat anak bulan itu?”. Aku menjawab, “Ya, orang lain pun melihatnya dan mereka itu berpuasa, Muawiyah turut berpuasa”. Ibnu Abbas berkata, “Kami di sini melihat anak bulan pada malam Sabtu, oleh itu kami terus berpuasa hingga kami sempurnakan 30 hari atau hingga kami melihat anak bulan Syawal”. Aku bertanya, “Tidakkah memadai bagi kamu dengan penglihatan anak bulan itu oleh Muawiyah dan puasanya?”. Ibnu Abbas menjawab, “Tidak! Beginilah caranya Rasulullah s.a.w. menyuruh kami”.
(Riwayat Imam Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa Ibnu Abbas tidak mengambil kira rukyah penduduk Syam dan tidak menjadi wajib atas penduduk satu-satu negeri beramal dengan rukyah yang berlaku di negeri lain (berlainan matla’).

Hadis Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

" عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ الله صَلَى الله عَليْهِ وَسلم : إِنمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُوْن َ، فَلاَ تصُوْمُوْا حَتَّى تَرَوْه ُ، وَلاَ تُفْطِرُوْا حَتىّ تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوْا لَهُ "
(رواه مسلم وأحمد)

Maksudnya;

Daripada Ibni Umar r.a. berkata, telah bersabda Rasulullah s.a.w. “Satu bulan mengandungi 29 hari, oleh itu jangan kamu berpuasa (di bulan Ramadhan) hingga kamu melihat anak bulan (Ramadhan) dan jangan kamu berbuka (berhari raya) hingga kamu melihat anak bulan (Syawal). Jika terlindung hilal daripada pandangan kamu, sempurnakan bilangan anak bulan itu (30) hari”.
(Riwayat Imam Muslim dan Imam Ahmad)

Hadis ini menunjukkan bahawa wajib puasa tertakluk kepada rukyah (melihat anak bulan), sungguhpun begitu tidaklah dikehendaki setiap orang melihat anak bulan. Jika mendung berlaku pada malam itu, sempurnakanlah bilangan bulan 30 hari (atau dengan perisytiharan dari pemerintah).


b- Qias

Ulama’ Mazhab Syafi’i mengqiaskan perbezaan terbit bulan dengan perbezaan terbit matahari yang membawa kepada berlaku perbezaan waktu solat.


c- Hukum akal

Syarak telah mengaitkan wajibnya berpuasa dengan timbulnya bulan Ramadhan dan permulaan Ramadhan adalah berbeza disebabkan oleh perbezaan negeri-negeri yang membawa kepada perbezaan mula berpuasa di negeri-negeri yang berlainan.


iv. Penggunaan Istilah

Istilah “Idul Adha” amat masyhur digunakan dalam hadis-hadis dan kitab-kitab feqah. Masyarakat Islam di Malaysia kebiasaannya menggunakan istilah “Hari Raya Korban” yang sememangnya bertepatan dengan istilah Idul Adha. Akan tetapi tidak ada kitab hadis dan feqah yang menggunakan istilah “Idul Hajj” yang juga disebut oleh sesetengah masyarakat Islam sebagai “Hari Raya Haji”. Ini adalah satu kesilapan. Sebenarnya istilah yang wujud hanyalah “Idul Adha” yang dirayakan oleh seluruh umat Islam di dunia sama ada yang mengerjakan haji atau tidak.


Ibadat Puasa Sunat 9 Zulhijjah

Sanad dan matan hadis


حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى وَمُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ (وَاللَّفْظُ لِابْنِ الْمُثَنَّى) قَالَا : حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ غَيْلَانَ بْنِ جَرِيرٍ سَمِعَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَعْبَدٍ الزِّمَّانِيَّ عَنْ أَبِى قَتَادَةَ الأَنْصَارِيِّ رَضِي اللَّه عَنْه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِهِ قَالَ : فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ عُمَرُ رَضِي اللَّه عَنْه : رَضِينَا بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولا وَبِبَيْعَتِنَا بَيْعَةً قَالَ : فَسُئِلَ عَنْ صِيَامِ الدَّهْرِ فَقَالَ : لا صَامَ وَلا أَفْطَرَ (أَوْ مَا صَامَ وَمَا أَفْطَرَ) قَالَ: فَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمَيْنِ وَإِفْطَارِ يَوْمٍ قَالَ : وَمَنْ يُطِيقُ ذَلِكَ ؟ قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمٍ وَإِفْطَارِ يَوْمَيْنِ قَالَ : لَيْتَ أَنَّ اللَّهَ قَوَّانَا لِذلِكَ قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمٍ وَإِفْطَارِ يَوْمٍ قَالَ : ذَاكَ صَوْمُ أَخِي دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلام قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الاثنَيْنِ ؟ قَالَ : ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيهِ وَيَوْمٌ بُعِثْتُ (أَوْ أُنْزِلَ عَلَيَّ) فِيهِ قَالَ : فَقَالَ : صَوْمُ ثَلاثَةٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ وَرَمَضَانَ إِلَى رَمَضَانَ صَوْمُ الدَّهْرِ قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ : يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَقَالَ : يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ مِنْ رِوَايَةِ شُعْبَةَ قَالَ : وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الاثنَيْنِ وَالْخَمِيسِ فَسَكَتْنَا عَنْ ذِكْرِ الْخَمِيسِ لَمَّا نُرَاهُ وَهْمًا وحَدَّثَنَاه عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُعَاذٍ حَدَّثَنَا أَبِي. ح وحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا شَبَابَةُ. ح وحَدَّثَنَا إِسْحَقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ كُلُّهُمْ عَنْ شُعْبَةَ بِهَذَا الإِسْنَادِ وحَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ سَعِيدٍ الدَّارِمِيُّ حَدَّثَنَا حَبَّانُ بْنُ هِلالٍ حَدَّثَنَا أَبَانُ الْعَطَّارُ حَدَّثَنَا غَيْلانُ بْنُ جَرِيرٍ فِي هَذَا الإِسْنَادِ بِمِثْلِ حَدِيثِ شُعْبَةَ غَيْرَ أَنَّهُ ذَكَرَ فِيهِ الاثنَيْنِ وَلَمْ يَذْكُرِ الْخَمِيسَ .
(رواه مسلم)

i. Matan hadis yang dibahaskan:

وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ

Maksudnya;

Ditanya kepada Rasulullah s.a.w. berhubung puasa pada hari Arafah, maka Rasulullah s.a.w. bersabda; “Berpuasa pada hari Arafah menghapuskan dosanya setahun sebelum dan setahun selepas”.
(Riwayat Imam Muslim)

(شـرح صـحـيـح مـسـلـم للإمـام مـحـيى الـديـن أبـي زكـريَّا يـحـيى بـن شـرف الـنـووي، كـتـاب الـصـيـام، مـؤسـسـة الـمـخـتـار، الـقـاهـرة).

ii. Makna potongan hadis:

Al-Syeikh Sulaiman al-Bajairami menjelaskan;

" الـسـنـة الـتـي قـبـلـه " أي الـمـراد بـالـسـنـة الـتـى قـبـل يـوم عـرفـة الـسـنـة الـتـي تـتـم بـفـراغ شـهـره.

Maksudnya;

“Yang dikehendaki dengan makna tahun sebelum hari Arafah ialah tahun yang sempurna (cukup 12 bulan) hingga sampai bulan Zulhijjah”.

(بـجـيـرمـي عـلـى الـخـطـيـب، هـلامـن 405، جـزء 2، دار الـفـكـر، بـيـروت).

iii. Fiqh al-Hadis:

Berdasarkan hujah riwayat Imam Muslim, Imam al-Nawawi sebagai mujtahid mazhab al-Syafi’i mensabitkan bahawa berpuasa pada hari Arafah itu adalah sunat. Dengan sebab itulah Imam al-Nawawi meletakkan puasa pada hari Arafah di dalam “Bab Puasa Sunat”.
iv. Pelaksanaan Ibadat Puasa Sunat 9 Zulhijjah

a- Siapakah yang disunatkan berpuasa hari Arafah dan bilakah waktunya?

Al-Syeikh Syamsuddin Muhammad bin al-Khatib al-Syarbini menjelaskan kenyataan Imam al-Nawawi berhubung dengan berpuasa pada hari Arafah;

" وصـوم يـوم عـرفـة وهـو تـاسـع ذي الـحـجّـة لـغـيـر الـحـاج لـخـبـر مـسـلـم (صـيـام يـوم عـرفـة احـتـسـب عـلـى اللـه أنـه يـكـفـر الـسـنـة الـتـي قـبـلـه والـسـنـة الـتـي بـعـده) ".

Maksudnya;

“Dan berpuasa pada hari Arafah itu adalah pada 9 Zulhijjah bagi orang yang tidak mengerjakan haji berdasarkan hadis riwayat Imam Muslim (Puasa pada hari Arafah dihitung di sisi Allah menghapuskan dosa seseorang pada tahun sebelum dan tahun selepas)”.

Al-Syeikh Syamsuddin Muhammad bin al-Khatib al-Syarbini menjelaskan lagi;

" أمـا الـحـاج فـلا يـسـن لــه صـوم يـوم عـرفـة، بـل يـسـن لــه فـطـره وإن كـان قـويـا للاتـبـاع، رواه الـشـيـخـان، ولـيـقـوى عـلـى الـدعـاء، فـصـومـه لـه خـلاف الأولـى ".

Maksudnya;

“Adapun bagi orang yang mengerjakan ibadat haji maka tidak disunatkan baginya berpuasa pada hari Arafah bahkan disunatkan bagi dirinya berbuka puasa sekalipun dia berkemampuan untuk berpuasa. Ini kerana mengikut amalan baginda Muhammad s.a.w. berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim. Dan hendaklah orang yang mengerjakan ibadat haji banyak berdoa. Maka berpuasa pada hari Arafah bagi orang yang mengerjakan ibadat haji itu adalah menyalahi yang terlebih utama”.

(مـغـنـي الـمـحـتـاج إلـى مـعـرفـة مـعـانـي ألـفـاظ الـمـنـهـاج اولـيـه الـشـيـخ مـحـمـد الـخـطـيـب الـشـربـيـنـي، جـزء : 1 دار الـفـكـر، بـيـروت).

Al-Syeikh Jalaluddin Muhammad bin Ahmad al-Mahalli menambah;

" وقـيـل مـكـروه لـحـديـث أبـي داود أنـه صـلّـى اللـه عـلـيـه وسـلـم نـهـى عـن صـوم يـوم عـرفـة بـعـرفـة وضـعـفـه بـأن فـي إسـنـاده مـجـهـولا ".

Maksudnya;

“Dan pendapat fuqaha’ yang lemah bahawa makruh bagi orang yang mengerjakan ibadat haji itu berpuasa pada hari Arafah. Ini kerana hadis riwayat Abi Daud bahawasanya Rasulullah s.a.w. menegah berpuasa pada hari Arafah bagi orang yang mengerjakan ibadat haji di Arafah. Ahli hadis menganggap hadis ini adalah daif kerana terdapat majhul pada sanadnya (perawi yang tidak dikenali)”.

(حـاشـيتـان، شـهـاب الـديـن الـقـلـيـوبـي، شـهـاب الـديـن بـعـمـيـرة عـلـى شـرح جـلال الـديـن مـحـمـد بـن أحـمـد الـمـحـلـى، هـلامـن : 73، جـزء : 2، دار الـفكر).

b- Bagaimana pelaksanaan puasa sekiranya berlaku syak berhubung tarikh 9 Zulhijjah?

Syeikh Syihabuddin dalam kitab Umairah menyatakan;

" (ويـوم عـرفـة ) ولـو حـصـل الـشـك فـي هـلال الـحـجـة فـلا تـحـريـم ولا كـراهـة فـي صـومـه كـمـا فـي صـيـام الـثـلاثـيـن مـن رمـضـان بـعـد الـشـك فـي أولــه ".

Maksudnya;

“(Dan hari Arafah) dan sekiranya berlaku syak berkenaan hilal Zulhijjah maka tiada haram dan tiada makruh berpuasa pada hari Arafah sebagaimana berpuasa pada hari yang ke-30 Ramadhan setelah syak pada kedudukan hilal awal Ramadhan”.

(حـاشـيتـان، شـهـاب الـديـن الـقـلـيـوبـي، شـهـاب الـديـن بـعـمـيـرة عـلـى شـرح جـلال الـديـن مـحـمـد بـن أحـمـد الـمـحـلـى، هـلامـن : 73، جـزء : 2، دار الـفكر).

Al-Syeikh Zainuddin Abdul Aziz al-Malibari menambah;

" والأحــوط صـوم الـثـامـن مـع عـرفـة "

Maksudnya;

“Dan lebih cermat lagi berhati-hati, berpuasalah pada 8 dan 9 Zulhijjah”.

(حـاشـيـة إعـانـة الـطـالـبـيـن عـلـى فـتـح الـمـعـيـن اولـيـه شـيـخ زيـن الـديـن عـبـد الـعـزيـز الـمـليـبـاري، هـلامـن : 265، جـزء : 2، دار الـفـكـر، بـيـروت).

Al-‘Allamah Abi Bakar Usman bin Muhammad Syata al-Dumyati mengulas;

" لأنه ربـمـا يـكـون هـو الـتـاسـع فـي الـواقـع "

Maksudnya;

“Kerana bahawasanya (berpuasa pada hari yang ke-8 Zulhijjah itu) kadang-kadang jatuh pada 9 Zulhijjah”.

(حـاشـيـة إعـانـة الـطـالـبـيـن عـلـى فـتـح الـمـعـيـن اولـيـه شـيـخ زيـن الـديـن عـبـد الـعـزيـز الـمـليـبـاري، هـلامـن : 265، جـزء : 2، دار الـفـكـر، بـيـروت).

c- Adakah puasa hari Arafah (9 Zulhijjah) mengikut negara Arab Saudi ataupun mengikut matla’ negara masing-masing?

Al-Syeikh Syamsuddin Muhammad bin al-Khatib al-Syarbini menjelaskan matan Minhaj al-Talibin oleh Imam al-Nawawi;

" وإذا رؤي بـبـلـد لــزم حـكـمـه الـبـلـد الـقـريـب مـنـه قـطـعـا، كـبـغـداد والـكـوفـة لأنـهـمـا كـبـلـد واحـدة ... دون الـبـعـيـد فـي الأصـح كـالـحـجـاز والـعـراق ".

Maksudnya;

“Dan apabila dilihat hilal di sesuatu negara maka wajiblah hukum yang sama bagi negara berhampiran sebagaimana kota Baghdad dengan kota Kufah, tidak bagi negara yang berjauhan seperti negara Hijaz dengan negara Iraq”.

Maksud di dalam negara yang satu ialah matla’ yang sama. Bagi matla’ Malaysia adalah terletak di dalam matla’ Asia Tenggara. Oleh itu sewajarnya penentuan tarikh Idul Adha mengikut persetujuan Majlis Mesyuarat Tidak Rasmi Menteri-Menteri Agama MABIMS.


Kesimpulan

Fahaman yang menyatakan “Idul Adha” disambut berdasarkan ketentuan Hari Wukuf di Arafah (sama dengan Arab Saudi) bagi negara yang tidak sama matla’ dengan Arab Saudi adalah tertolak dan tidak boleh diterima.

Ini kerana Hari Wukuf di Arafah dan “Idul Adha” adalah tertakluk kepada penentuan awal Zulhijjah menurut hisab penentuan awal bulan hijriah, ia mengambil kira cara anak bulan dilihat (Imkanur-rukyah) iaitu:

“Hilal dianggap boleh kelihatan apabila kiraan memenuhi salah satu daripada syarat-syarat berikut:

a) Ketika matahari terbenam, ketinggian bulan tidak kurang daripada 2º dan jarak lengkung bulan-matahari tidak kurang daripada 3º,

ATAU

b) Ketika bulan terbenam, umur bulan tidak kurang daripada 8 jam selepas ijimak berlaku”.











www.islam.gov.my/e-rujukan/falak/kertas%20kerja%204.doc

Rayakan Aidilfitri Dengan Takwa

Rayakan Aidilfitri Dengan Takwa - Cahaya Oktober o6





RAYAKAN AIDILFITRI DENGAN TAKWA

Oleh: Aminudin Mansor

http://www.islam.gov.my/e-rujukan/lihat.php?jakim=2081



Setelah berjaya menunaikan ibadat puasa selama sebulan pada bulan Ramadhan dengan pelbagai ujian dan dugaan, umat Islam menyambut Hari Raya Puasa atau Hari Raya Aidilfitri dengan penuh kemenangan dan kejayaan.



Hari Raya Puasa atau Hari Raya Aidilfitri tentulah akan disambut dengan penuh meriah. Walau bagaimanapun Islam melarang umatnya membazir dan berbelanja secara berlebih-lebihan semasa menyambut hari perayaan ini.



Firman Allah SWT yang bermaksud: ”…dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau-lampau. Sesungguhnya orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan sedang syaitan itu pulaadalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya” (al-Israa’:26-27)





Oleh itu umat Islam mestilah menyambut Hari Raya Aidilfitri dengan penuh bermakna melakukan perkara-perkara kebaikan dan meninggalkan perkara-perkara mungkar . Amalan pada malam Hari Raya Aidilfitri adalah disunatkan supaya membanyakkan amalan berzikir.Takbir raya eloklah dilakukan di mana sahaja dan pada sebarang waktu, sama ada selepas sembahyang fardhu, ketika menziarahi saudara-mara, menerima tetamu dan sebagainya.



Secara khususnya waktu takbir Hari Raya Aidilfitri bermula dari sejak matahari terbenam pada akhir bulan Ramadhan.



Takbir Hari Raya Aidilfitri adalah disunatkan bertakbir pada sepanjang malam hari raya tersebut sama ada dirumah, masjid,surau dan sebagainya. Di setengah kampung dan tempat, amalan bertakbir sudah menjadi kebiasaan dan tradisi yang baik yang diikuti dengan majlis tahlil serta berkunjung ke rumah-rumah jiran atau saudara-mara bagi merapatkan silatul rahim di samping menjamu hidangan yang disediakan.



Amalan dan nilai murni menyambut hari raya Aidilfitri seperti ini wajarlah dikekalkan. Daripada Abu Umamah RA, daripada Rasulullah SAW sabdanya:” Sekiranya mengerjakan amal ibadat pada malam Hari Raya (Aidifitri dan Aidiladha) dengan mengharapkan keredaan Allah semata-mata, hatinya tidak akan mati (pada hari kiamat) sebagaimana matinya hati (orang-orang yang kufur ingkar) pada hari itu” (HR Ibnu Majah)



Sembahyang sunat hari raya disyariatkan selepas hijrah. Dalam hal ini Anas bin Malik berkata; Rasulullah SAW datang ke Madinah ketika itu penduduk Madinah telah mempunyai dua hari besar yang sentiasa mereka rayakan. Lantaran itu Rasulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya Allah SWT telah menggantikan dua hari itu dengan yang lebih baik bagi kamu, iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha”

(HR: Ahmad, Abu Daud, Nassa’ei dan Al-Baihaqi)



Allah SWT. berfirman yang maksudnya:

“…Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya, dan supaya kamu bersyukur”

(Al-Baqarah: 185)



Jelaslah bahawa Hari Raya Aidilfitri adalah hari kebesaran untuk mengagungkan Allah dan bersyukur atas segala nikmat dan petunjuk yang diberikan-Nya. Antara cara kesyukuran yang patut ditunjukkan ialah kesederhanaan dalam apa juga keadaan ketika menyambut kedatangan Hari Raya Aidilfitri tanpa pembaziran, boros, atau menunjuk-nunjuk.



Amalan dan nilai murni yang wajar dilakukan ketika menyambut Hari Raya Aidilfitri ialah menghidupkan malam dengan ibadat. Antara ibadat tersebut ialah banyakkan berzikir, istighfar,bersedekah, membaca al-Quran dan memuji kebesaran Allah SWT. Manakala amalan yang baik sebelum menunaikan sembahyang hari raya disuruh mandi bersugi (membersihkan gigi) dan memakai wangi-wangian. Disunatkan menjamah makanan sebelum pergi ke masjid untuk menunaikan sembahyang sunat hari raya Aidilfitri.



Sewajarnya dalam mengerjakan sembahyang Aidilfitri atau berziarah kita disuruh memakai pakaian yang bersih dan cantik. Hassan bin Ali berkata, “Rasulullah SAW. menyuruh kami memakai pakaian yang paling bagus dan baik serta memakai minyak wangi yang paling bermutu bergantung kepada kemampuan kami”.



Amalan mulia ini haruslah digalakkan kepada umat Islam kerana ia menunjukkan kebersihan dan kegembiraan ketika menyambut Hari Raya Aidilfitri. Buraidah berkata; “Rasulullah SAW tidak berangkat menunaikan sembahyang sunat Aidilfitri sebelum baginda SAW makan. Sebaliknya untuk sembahyang Aidilfitri, Rasulullah SAW tidak makan sebelum selesai mengerjakan sembahyang. Setelah selesai sembahyang, barulah Rasulullah SAW Memakan hati binatang yang telah dimasak iaitu kurbannya”.



Pelbagai amalan yang baik boleh dilakukan sempena Hari Raya Aidilfitri antaranya menggeratkan hubungan silaturahim dengan berkunjung ke rumah saudara mara, sahabat handai dan jiran tetangga. Menziarahi kubur juga digalakkan dilakukan pada hari raya Aidilfitri seperti yang lazim dilakukan oleh umat Islam di negara ini, sebagai mengingati mereka yang telah pergi.



Kesimpulannya, sambutan Hari Raya Aidilfitri bolehlah dilakukan mengikut tradisi dan budaya Melayu serta berlandaskan Islam dengan melakukan sembahyang sunat Hari Raya Aidilfitri dan kemudian ziarah-menziarahi sesama sanak saudara, sahabat handai juga jiran tetangga untuk mengukuhkan silatul rahim di kalangan umat Islam dan sebagai tanda kesyukuran kehadrat Allah atas segala nikmat-Nya serta meraikan kejayaan menunaikan sebulan berpuasa dalam bulan Ramadhan.












Tarikh : 03 October 2006
[Zakaria Bin Othman]
Editor : PRO JAKIM []
Hits : 399

BERSAMA NABI S.A.W. DALAM IBADAH KORBAN

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وعلى آله ومن تبعه ونصره ووالاه وبعد.



عن أنس بن مالك : أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يضحي بكبشين أملحين أقرنين ويسمي ويكبر ويضع رجله على صِفاحهما. متفق عليه



Daripada Anas bin Malik r.a. : Sesungguhnya Nabi s.a.w. telah melakukan ibadah korban dengan menyembelih dua ekor kibas yang putih lagi bertanduk, Baginda menyebut nama Allah s.w.t., bertakbir dan meletakkan kakinya ke atas rusuk kedua-duanya. Riwayat al-Bukhari dan Muslim



Kita mempunyai tiga masa, masa lalu, masa sekarang dan masa akan datang. Golongan yang bijaksana ialah golongan yang pandai mengambil iktibar masa lalunya untuk diperbaiki di masa sekarang dan terus diperelokkan lagi di masa akan datang. Ketiga-tiga masa itu tidak memberi apa-apa kesan kepada orang yang bijaksini.



Khauf dan Raja’



Kita baru sahaja ditinggalkan oleh hari-hari besar Allah s.w.t., laungan takbir sudah tidak bergema lagi, begitu juga tasbih, tahmid dan tahlil. Menurut Imam Ghazali r.h.m. kita diminta meletakkan diri kita setelah selesai melaksanakan sesuatu ibadat kepada Allah s.w.t. di antara khauf dan raja’ , kita tidak tahu sama ada ibadat kita itu diterima maka kita termasuk di kalangan orang-orang yang diridaiNya, atau pun amalan kita itu ditolak maka termasuklah di kalangan orang-orang yang dimurkaiNya. Kita tidak boleh yakin bahawa amalan kita itu diterima sepenuhnya, begitu juga kita tidak boleh rasa lemah semangat amalan kita itu tidak diterima.



Kita baru melepasi di antara hari-hari terbaik Allah s.w.t. Di waktu sebeginilah Allah s.w.t. menjual murah dan mempromosikan rahmatNya, keredaanNya dan seterusnya syurgaNya. Beruntunglah mereka yang membeli dan rugilah bagi sesiapa yang tidak menyedarinya.



قال تعالى :

Maksudnya :

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh Syurga.

(al-Taubah: 111)







10 Pertama Zulhijjah



Kenapakah hari-hari tersebut iaitu sepuluh pertama bulan Zulhijjah dikatakan hari-hari terbaik? Jawapannya ialah:



1) Allah s.w.t. bersumpah dengan dalam Quran.



Demi waktu fajar; Dan malam yang sepuluh (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah).

Al-Fajr



2) Hari-hari yang paling disukai dan dilipatgandakan pahala oleh Allah s.w.t.



قال صلى الله عليه وسلم :

ما من أيام العمل الصالح أحب إلى الله فيهن من هذه الأيام – يعني عشر ذي الحجة – قالوا : ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال : ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجلا خرج بنفسه وماله، ثم لم يرجع من ذلك بشيء. رواه البخاري



Maksudnya :

Sabda Rasullullah s.a.w. : Tiada hari-hari yang amal salih lebih disukai Allah s.w.t. padanya daripada hari-hari ini – iaitu sepuluh pertama Zulhijjah- Mereka berkata: Adakah melebihi jihad di jalan Allah? Sabda Baginda s.a.w. : Walaupun jihad di jalan Allah kecuali seseorang yang keluar dengan diri dan hartanya dan tidak pulang dengan demikian itu sesuatu pun.

Riwayat al-Bukhari



3) Kerana berhimpunya dua perkara:



Pertama: Termasuk dalam bulan-bulan haram Allah s.w.t. iaitu bulan Zukaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab.



Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.

Al-Taubah : 36



Kedua : Termasuk dalam bulan haji. Bermula dari bulan Syawal hinggalah hari ke 13 Zulhijjah. Termasuk di sini hari tarwiah 8, wuquf 9, al-haj al-akbar 10, yaum ah-nahar 10,11,12 dan 13.



Siang hari sepuluh pertama Zulhijjah sebaik-baik siang hari dalam setahun sebagaimana sepuluh malam terakhir Ramadhan sebaik-baik malam dalam setahun. Kalau malam sepuluh akhir Ramadhan ada malam terbaik iaitu Lailatu al-Qadar, sepuluh awal Zulhijjah ada hari terbaik iaitu hari wuquf di padang Arafah.



Semua Manusia Sama



Betul kita telah merayakan hari raya aidiladha dengan penuh meriah sekadar kemampuan kita. Ini adalah satu daripada anugerah Allah s.w.t. kepada jemaah haji yang telah hampir selesai mengerjakan haji setelah mereka wukuf di padang Arafah. Di padang Arafah semua orang kecil besar, tua muda, kaya miskin adalah sama. Pakaian mereka sama, tempat mereka sama, seruan (talbiah) mereka sama, Tuhan mereka sama, Nabi mereka sama, tetapi belum tentu hati mereka sama.



Kita dikehendakki merayakannya dengan cara kita sebagai orang Islam. Perayaan kita cukup berbeza dengan perayaan agama lain. Perayaan kita bukan majlis minum arak yang dihiasi dengan majlis tari menari, gelak ketawa, judi dan sebagainya sebagaimana agama lain. Kalau amalan sebegitu dibuat oleh sebahagian umat Islam ia adalah bukan daripada Islam walau sebesar zarah sekali pun.



Perayaan kita mempunyai keistimewaan yang ketara yang tidak dimiliki oleh agama lain. Perayaan kita bersifat rabbaniah (ketuhanan), dipenuhi dengan ciri-ciri menghambakan diri kepada Allah s.w.t. Ia dimulai dengan takbir, solat dan hubungan dengan Allah s.w.t. Perayaan kita bersifat insaniah, seorang muslim tidak boleh bergembira di hari raya seorang diri, tidak boleh kenyang bersendirian, tidak boleh hidup tanpa ada ikatan dengan orang lain. Itu semua bukan sifat-sifat kita. Di hari raya puasa kita diwajibkan membayar zakat fitrah dan di hari raya haji kita disunatkan korban. Semua itu adalah untuk memberi kegembiraan kepada orang lain, orang fakir miskin dan sebagainya.



Musim taat dan takwa



Hari-hari yang meninggalkan kita itu adalah musim ahli taat dan takwa. Mereka telah menghidupkan musim tersebut dengan beribadah kepada Allah s.w.t. Antara amalan mereka ialah :



1) Puasa pada 9 Zulhijjah.

عن أبي قتادة (ر.ض) قال : قال رسول الله (ص) : صوم يوم عرفة يكفر سنتين ماضية ومستقبلية وصوم يوم عاشوراء يكفر سنة ماضية.

رواه الجماعة إلا البخاري و الترمذي

Maksudnya: Daripada Abu Qatadah r.a. berkata: Rasullullah s.a.w. bersabda: Puasa pada hari Arafah mengampunkan dosa dua tahun, yang lepas dan akan datang, puasa pada hari Asyura’ mengampunkan dosa setahun yang lepas.



2) Memperbanyakkan tasbih, tahmid, tahlil dan takbir. Sebaik-baik takbir ialah:

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Maksud takbir ialah: Menjadikan dunia di kacamata kita sesuatu yang kecil di sisi Allah s.w.t. Apabila ditawarkan kepada kita harta, pangkat atau apa yang ada di dunia agar kita bertolak ansur dengan agama kita, maka wajiblah kita tetap berpegang dengan agama kita dan kita berkata: Allah s.w.t. maha besar daripada semua itu. Allah akbar daripada harta, Allah akbar daripada pangkat dan Allah akbar daripada segalanya.



3) Menyembelih korban, dituntut kepada: orang Islam, yang baligh, berakal, merdeka dan berkemampuan. Maksud berkemampuan ialah memiliki harta yang lebih daripada nafkahnya dan nafkah orang yang berada di bawahnya pada hari raya dan hari-hari tashriq. Atas dasar itu Imam Syafie tidak melonggarkan untuk meninggalkannya bagi orang yang mampu. Makruh bagi orang yang berniat korban memotong kuku dan mencabut bulu apabila masuk bulan Zulhijjah sehinggalah ia berkorban.



عن أم سلمة (ر.ض) : أن النبي (ص) قال : إذا دخلت العشر وأراد أحدكم أن يضحي فلا يمس من شعره وبشره شيئا. رواه مسلم



Maksudnya:

Daripada Ummu Salamah r.a.: Sesungguhnya Nabi s.a.w. bersabda: Apabila masuk bulan Zulhijjah dan seorang daripada kamu mahu berkorban maka janganlah ia mencabut sesuatu daripada kuku atau kulitnya.



Berhubung dengan fadhilat korban sabda Rasullullah s.a.w. :



قال (ص) لفاطمة (ر.ض) : قومي إلى أضحيتك فاشهديها فإنه بأول قطرة من دمها يغفر لك ما سلف من ذنوبك، قالت: يا رسول الله هذا لنا أهل البيت خاصة أو لنا وللمسلمين عامة؟ قال: بل لنا وللمسلمين عامة.

رواه الحاكم بإسناد صحيح



Maksudnya:

Bersabda Rasullullah s.a.w. kepada Fatimah r.a: Pergilah melihat korbanmua, sesungguhnya dosa lalu kamu diampunkan sebaik sahaja terpecik darah yang pertama korban, dia bertanya: Wahai Rasullullah s.a.w. amalan ini adalah untuk kita sebagai ahlu bait atau untuk kita dan sekelian umat Islam? Jawabnya: Bahkan untuk kita dan umat Islam seluruhnya.



Pengorbanan Nabi Ibrahim a.s.



Korban ini mengingatkan kita kepada pengorbanan Nabi Ibrahim sebagaimana dirakamkan oleh Allah s.w.t. dalam Quran.



"Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian dari manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.

Ibrahim:37



Siti Hajar bertanya kepada Nabi Ibrahim : Adakah ini perintah Allah s.w.t. ? Jawabnya : Ya, kata Siti Hajar : Pastilah Dia tidak akan mensia-siakan kita.



Nabi Ibrahim sekali lagi diminta untuk berkorban, kali ini diarahkan untuk menyembelihkan anaknya Ismail, mereka berdua bersabar tetap akur dengan perintah Allah s.w.t. Pengorbanan mereka ini dipuji oleh Allah s.w.t. dan dikenang sepanjang zaman.



Sifat sebeginilah yang mesti dimiliki oleh kita semua sebagaimana firman Allah s.w.t. :



Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.

Al-Ahzab: 36



Marilah kita membuat perubahan dalam kehidupan kita ke arah yang lebih baik dari semalam dan kita terus beristiqamah dalam perkara kebaikan, firman Allah s.w.t. :

Oleh itu, hendaklah engkau (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan hendaklah orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian; dan janganlah kamu melampaui batas hukum-hukum Allah; sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.

Hud : 113
1

http://www.geocities.com/alikhsan2002/korban.htm